Молитва для тфилин

Советуем ознакомиться молитва для тфилин с несколькими вариантами на русском языке, с полным описанием и картинками.

Молитва для тфилин

ПОРЯДОК НАДЕВАНИЯ ТФИЛЛИН

1. Ручной тфиллин надевают на середину бицепса. Люди, пишущие правой рукой, надевают его на левую руку, а те, кто пишет левой рукой, – на правую руку.

2. Перед тем, как затянуть ремень, которым тфиллин крепится на биципсе, произносят первое благословение "1". После этого не разрешается разговаривать, пока не будет надет головной тфиллин (для того, чтобы благословение имело отношение и к ручному тфиллин, и к головному).

3. Затем обматывают ремнем руку (так, как принято в той общине, к которой принадлежит данный еврей).

4. Надевают второй тфиллин на голову – так, чтобы он находился в точности на середине головы, немного выше лба. Если в промежутке между надеванием ручного тфиллин и головного, еврей, надевающий их, произнес что-либо, не связанное с этой заповедью, то перед тем, как надеть головной тфиллин, он обязан произнести второе благословение "2".

5. В заключение ремень ручного тфиллин обматывают вокруг среднего пальца, остаток ремня обертывают вокруг ладони, а конец его закрепляют, чтобы он не свисал.

Лучше всего, надев тфиллин, прочитать всю утреннюю молитву "Шахарит".

Время исполнения заповеди о тфиллин: от начала рассвета до захода солнца (однако следует стараться сделать это как можно раньше утром).

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ПЕРЕД НАДЕВАНИЕМ ТФИЛЛИН

1. БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЭМИЦВОТАВ ВЭЦИВАНУ ЛЕАНИАХ ТФИЛЛИН!

Что означает: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повеливший нам надевать тфиллин!"

Второе благословение произносят только в случае, если перед надеванием головного тфиллин, еврей, надевающий их, заговорил.

2. БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЭМИЦВОТАВ ВЭЦИВАНУ АЛЬ МИЦВАТ ТФИЛЛИН!

Что означает: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам исполнять заповедь о тфиллин!"

БЛАГОСЛОВЕНИЕ О ТОРЕ

БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЭЛЕХ АОЛАМ АШЕР БАХАР БАНУ МИКОЛЬ ААМИМ ВЭНАТАН ЛАНУ ЭТ ТОРАТО. БАРУХ АТА АДО-НАЙ НОТЭН АТОРА!

Что означает: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Владыка вселенной, избравший нас из среды народов и даровавший нам свою Тору! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!"

АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ АДО-НАЙ ЭХАД.

БАРУХ ШЕМ КВОД МЭОДЭХАМАЛЬХУТО ЛЕОЛАМ ВАЭД. (шепотом)

ВЭААВТА ЭТ АДО-НАЙ ЭЛО-ЭХА, БЭХОЛЬ ЛЕВАВХА, УВЭХОЛЬ НАФШЕХА,УВЭХОЛЬ МЭОДЭХА; ВЭАЮ АДВАРИМ АЭЙЛЕ АШЕР АНОХИ МЭЦАВХА АЙОМ АЛЬ ЛЕВАВЭХА; ВЭШИНАНТАМ ЛЕВАНЭХА ВЭДИБАРТА БАМ, БЭШИВТЭХА БЭВЭЙТЭХА УВЭЛЕХТЭХА ВАДЭРЭХ, УВШОХБЭХА УВКУМЭХА; УКШАРТАМ ЛЕОТ АЛЬ ЯДЭХА ВЭАЮ ЛЕТОТАФОТ БЭЙН ЭЙНЭХА; УХТАВТАМ АЛЬ МЭЗУЗОТ БЭЙТЭХА, УВИШЪАРЭХА.

Перевод на русский язык:

Г-СПОДЬ – Б-Г НАШ, Г-СПОДЬ ОДИН.

БЛАГОСЛОВЕННО СЛАВНОЕ ИМЯ ЦАРСТВА ЕГО ВО ВЕКИ ВЕКОВ! (шепотом)

ЛЮБИ Г-СПОДА, Б-ГА ТВОЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ СВОИМ, И ВСЕЙ ДУШОЮ СВОЕЙ, И ВСЕМ СУЩЕСТВОМ СВОИМ. И БУДУТ ЭТИ СЛОВА, КОТОРЫЕ Я ЗАПОВЕДАЛ ТЕБЕ СЕГОДНЯ, В СЕРДЦЕ ТВОЕМ, И ПОВТОРЯЙ ИХ ДЕТЯМ СВОИМ, И ПРОИЗНОСИ ИХ, СИДЯ В ДОМЕ СВОЕМ, НАХОДЯСЬ В ДОРОГЕ, ЛОЖАСЬ И ВСТАВАЯ; И ПОВЯЖИ ИХ КАК ЗНАК НА РУКУ СВОЮ, И БУДУТ ОНИ ЗНАКАМИ НАД ГЛАЗАМИ ТВОИМИ, И НАПИШИ ИХ НА ДВЕРНЫХ КОСЯКАХ ДОМА СВОЕГО И НА ВОРОТАХ СВОИХ.

Среди заповедей Торы есть несколько, о которых говорят мудрецы Торы, что благодаря их всеобъемлющему значению каждая из них как бы равна всем 613 заповедям.

Одна из этих первостепенных заповедей – заповедь о тфиллин. Кроме того, заповедь о тфиллин – одна из трех, которые Тора характеризует как знак союза между Все-вышним и народом Израиля (две остальные – это суббота и обрезание).

Авторитеты Торы разъясняют, что смысл заповеди о тфиллин – подчинение своего мозга, то есть разума, и своего сердца, то есть эмоций, Все-вышнему.

Именно поэтому один из тфиллин надевают на голову, а второй – на руку, около сердца. Причем тот факт, что сначала надевают тфиллин на руку, а уже потом – на голову, демонстрирует готовность еврея сначала исполнить волю Творца в действии, а уже потом – работать над постижением ее смысла.

Так сказали сыны Израиля перед дарованием Торы: "Будем исполнять (указания Торы) и изучать ее (вникая в смысл ее заповедей).

Как и все остальные заповеди Торы, заповедь о тфиллин обладает особым, присущим только ей, воздействием. А именно: имя Б-га, начертанное на тфиллин, устрашает врагов народа Израиля.

Об этом сказано в Торе: "И увидят все народы мира, что имя Г-спода наречено на тебе, и убоятся тебя".

Любавичский Ребе подчеркивает особую важность тфиллин, как уникального средства, влияющего на безопасность каждого из нас и всего еврейского народа. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы каждый еврей, которому исполнилось тринадцать лет, в каждый будничный день исполнял заповедь о тфиллин.

Если обстоятельства не позволяют, надев тфиллин, прочитать всю молитву "Шахарит", нужно хотя бы надеть тфиллин и прочитать молитву "Шма, Исраэль".

ДА БУДЕТ УГОДНО ТЕБЕ, Г-СПОДЬ, Б-Г НАШ И Б-Г ОТЦОВ НАШИХ, ЧТОБЫ БЫЛ ПОСТРОЕН ХРАМ, – ВСКОРЕ, В НАШИ ДНИ, – И ДАЙ НАМ УДЕЛ В ТОРЕ ТВОЕЙ!

* статьи взяты из брошюры с одноименным названием

Тфиллин

Талмуд называет тфиллин (תפלין) венцом еврейской уникальности. Вы надеваете тфилин на левое предплечье, ближе к сердцу (сосредоточию эмоций) и на голову (разум), посвящая тем самым эмоции и разум служению Б-гу. Ремень тфиллин наматывается на руку до самой ладони в знак того, что дела и поступки вы тоже посвящаете служению Б-гу.

Надевание тфиллин — заповедь, с которой 13-ти летний еврейский мальчик начинает взрослую жизнь. Надевая тфиллин ежедневно, вы тем самым подтверждаете свою принадлежность к еврейству. Вы можете исполнять эту заповедь каждый будний день до захода солнца, где бы ни находились.

Не нужно ждать празднования очередной Бар-Мицвы, чтобы надеть тфиллин. Уделите этому несколько минут уже сегодня и впредь надевайте его каждый будний день.

Тфиллин и его значение

Заповедь о тфиллин одна из важнейших в Торе. Евреи дорожат ею и соблюдают ее уже несколько тысячелетии. В Торе эта Заповедь упоминается неоднократно, но наиболее четко о ней сказано (в книге Дварим 6:8): «И повяжи их как знак на руку твою, и будут они напоминанием меж глаз твоих».

Тфиллин — это две кожаные коробочки, через которые продеты кожаные ремни. В каждую из них вложен пергамент с четырьмя фрагментами из Торы:

1) «Шма» (Дварим 6:4-9) — утверждение Единства Б-га;

2) «Вэайя» (Дварим, 11:13-21) — Б-жественное обещание награды за соблюдение предписаний Торы и предупреждение о наказании за их нарушение:

З) «Кадэш», (Шмот 3:1-10) — долг еврея всегда помнить об освобождении из египетского рабства:

4) «Вэайя» (Шмот, 13:11-16) — обязанность каждого еврея рассказывать об Исходе из Египта своим детям.

Одна из коробочек накладывается на левое предплечье напротив сердца — средоточия эмоций, а ремень определенным образом оборачивается вокруг кисти и среднего пальца. Другая коробочка помещается на голове надо лбом. Таким образом, внимание человека концентрируется на сердце и руке. Тфиллин учит нас посвящать все свои мысли, чувства и поступки Б-гу и во избежание ошибок и грехов не следовать лишь велениям сердца. Но мы не должны руководствоваться и одним лишь разумом, ибо это может привести к грубому материализму.

Тфиллин надевается на руку, напротив сердца, и на голову. Это символизирует подчинение разума, сердца и действий человека — Всевышнему, а эмоций — интеллекту.

Один из основных принципов философии ХаБаДа заключается именно в том, что разум должен контролировать эмоции.

К сожалению, между разумом и сердцем существует некоторый антагонизм. Часто эмоции управляют рассудком, а разум лишь обосновывает и оправдывает «инстинктивно-эмоциональное» существование. Исполнение заповеди о тфиллин помогает человеку добиться единства разума и сердца, интеллекта и эмоций.

Большинства сожалений, огорчений и разочарований в жизни можно было бы избежать, если бы мы научились решать повседневные проблемы и разумом и сердцем одновременно. Достижение такого равновесия — первый шаг на пути к чувству уверенности в себе, мужеству. оптимизму и внутреннему покою — вечным духовным ценностям, необходимым еврею для более плодотворного служения Б-гу. Неукоснительное соблюдение заповеди о тфиллин помогает человеку воспитать в себе эти замечательные качества.

Во многих общинах во время оборачивания кожаного ремня Тфиллин вокруг среднего пальца левой руки принято читать следующий отрывок из пророчества Ошеа 2:21-22:

«И Я обручусь с тобою навеки; и Я обручусь с тобою в праведности и справедливости, благости и милосердии. И Я обручусь с тобою в вере, и ты будешь знать Б-га».

Эти слова Б-г адресовал всем евреям через Своего пророка Ошеа. В них нам была дана Б-жественная формула — этический закон, надежное руководство, доступное всем без исключения и при этом достаточно всеобъемлющее, чтобы удовлетворить чаяния самых благочестивых среди нас. Эта формула — «знать Б-га», т.е. жить праведно и справедливо, в благости и с милосердием и верой.

Очень жаль, что многие «современные» евреи безразлично или даже отрицательно относятся к этой Заповеди. Они с готовностью соглашаются с предписаниями, записанными на пергаменте тфиллин, но не видят необходимости в соблюдении «обряда». Если бы они только знали, как велика ценность этой ежедневной процедуры для них самих! Это — «зарядка», которая столь же необходима здоровья физического. Когда человек в полной мере понимает значение заповеди о тфиллин, он рассматривает ее как особую привилегию.

Пусть тот, кто в прошлом пренебрегал этой Заповедью, а сейчас понял свою ошибку, но не решается исправить ее, опасаясь насмешек родственников и друзей, подумает над словами рабби Элиэзера из Вормса (Франция, около 13-го века), известного под именем Рокэах: «Будь мужчиной в юности, но если ты побежден в борьбе, — вернись, вернись, наконец, к Б-гу, каким бы старым ты ни был».

Рабби Йеуда а-Леви (около 12-го века), возможно, имел в виду заповедь о тфиллин, когда писал: «Божественная вера (Иудаизм) не побуждает нас к аскетизму, но ведет нас по среднему пути, равно удаленному от крайностей чрезмерности и недостаточности. Она позволяет свободно проявляться любой дарованной Б-гом способности тела и души в разумных пределах, предначертанных Самою Божественной Рукою. Ибо очевидно, что чрезмерно развивая какую-то одну свою способность, мы неизбежно ослабляем другую, нарушая тем самым гармонию, которая должна пронизывать все наше существо. »

Тфиллин и исход из Египта

Как мы уже говорили, два из четырех отрывков Торы, вложенных в тфиллин, это — «Шма» и «Вэайя», а два других почти целиком посвящены Исходу из Египта. Почему Исход был удостоен такой уникальной чести? Почему рассказ об Исходе сопровождает слова, в которых изложена суть нашей веры в Б-га?

Без всякого сомнения, для еврейского народа Исходу было суждено стать незабываемым событием. Наши Мудрецы слова «В напоминание об Исходе из Египта. » даже включили в Киддуш — Освящение, которым приветствуют наступление Субботы и праздников.

Как мы помним, история Исхода — это история народа, который в течение столетий находился в рабстве в чужой державе. Хотя у евреев не было оружия и они составляли незначительное меньшинство, они в конце концов обрели свободу, не прибегнув при этом к насилию. Они не просто получили свободу и ушли из чужой земли — их вчерашние хозяева еще и торопили их, ибо боялись кары Б-га Израиля.

В истории человечества нет подобного этому уникальному событию. Это было чудесное избавление целого народа, насчитывавшего более 2 миллионов человек, каждый из которых стал очевидцем милостивого заступничества Божественного Провидения. Именно это событие окончательно и бесповоротно убедило весь еврейский народ в истинности веры в Б-га их предков. Именно чудо Исхода придало новую силу словам молитвы Шма: «Слушай, Израиль! Б-г, Всемогущий наш, Б-г — Один». Заметьте также, что и в самой первой Заповеди идея единства Б-га связана с Исходом: «Я — Б-г, Всемогущий твой, Который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства».

Главное — это действие

В коротких заметках невозможно подробно объяснить значение тфиллин. Однако мы надеемся, что этот краткий очерк достаточно убедительно покажет, что правильно понятая заповедь о тфиллин, как и все другие заповеди, находит глубокий отклик в разуме и сердце еврея.

Но поскольку у разных людей способности к логическому рассуждению разные — и даже в лучшем случае эти способности ограничены, — а также учитывая, что у некоторых нет ни времени. ни желания тщательно изучать Тору, евреи соблюдают заповеди в первую очередь потому, что так повелел Б-г, а не потому, что они находят их логичными. Если разум одобряет заповедь — тем лучше, но соблюдать заповеди следует во всех случаях и несмотря ни на что. Б-г дал нам заповеди, а Он наверняка лучше нас знает, что для нас полезно.

Давайте используем в этих рассуждениях тот здравый смысл, к которому мы прибегаем в повседневной жизни, — и тогда все станет на свои места.

Представьте себе ребенка, который не слушается родителей, потому что в данное время не видит для этого достаточных оснований. Родители, наверное, будут недовольны его поведением и сделают все возможное, чтобы исправить его ради блага того же ребенка. Повзрослев, этот человек поймет, как ценно было разумное родительское вмешательство в те годы, когда он был слишком мал и неопытен, чтобы принимать самостоятельные решения.

Некоторые законы

Тексты, заложенные в тфиллин, должны быть написаны от руки квалифицированным писцом (сойфером) на особом, освященном пергаменте. Коробочки производятся по весьма сложной технологии из шкуры кошерного животного и тоже освящаются для использования в тфиллин. Коробочки должны быть строго квадратного сечения. Ремни и коробочки должны быть покрашены в черный цвет специальной краской.

1. Еврейский мальчик, достигший тринадцати лет, считается полноправным евреем. Он становится Бар-Мицва, т.е. он обязан соблюдать все законы и обычаи еврейского народа. Один из таких законов, данных нам в Торе, — заповедь о тфиллин.

2. По традиции, ребенка обучают надевать тфиллин за два-три месяца до наступления его Бар-Мицвы.

3. Тфиллин нужно покупать в «надежном» магазине, чтобы быть уверенным, что тексты в них написаны от руки опытным писцом (сойфером). Тфиллин, не соответствующий требованиям закона, использовать нельзя.

4. Тфиллин надо надевать только в будние дни. В Субботу и в праздники, включая Хол а-Моэд (межпраздничные дни), тфиллин не надевают.

5. Утреннюю молитву читают в тфиллин. Однако если это по какой-либо причине невозможно, то тфиллин можно надевать и позднее, но обязательно до захода солнца.

6. Процедура надевания тфиллин состоит в следующем. Стоя вынимают «ручной» тфиллин и помещают его на бицепс левой руки на уровне сердца. Отверстие, через которое продевается ремень, должно быть над коробочкой. Перед затягиванием ремня произносят благословение «Лэаниах тфиллин»:

БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ВЛАДЫКА ВСЕЛЕННОЙ, ОСВЯТИВШИЙ НАС СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ПОВЕЛЕВШИЙ НАМ НАДЕВАТЬ ТФИЛЛИН

Транскрипция в ашкеназском варианте произношения:

БОРУХ АТО АДЭЙНОЙ ЭЛЭЙЭЙНУ МЭЛЭХ О-ЭЙЛОМ АШЕР КИДШОНУ БЭМИЦВЕЙСОВ ВЭЦИВОНУ ЛЭОНИАХ ТФИЛИН

Транскрипция в сефардском варианте произношения:

БАРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОЭЙНУ МЭЛЭХ А-ОЛАМ АШЕР КИДШАНУ БЭМИЦВОТАВ ВЭЦИВАНУ ЛЭАНИАХ ТФИЛИН

Затем затягивают ремень тфиллин и дважды оборачивают его вокруг предплечья и кожаного выступа основания ручного тфиллин (ремни при этом образуют букву «шин»), после чего ремень оборачивают семь раз (т.е. делают семь полных оборотов) вокруг руки.

Остальную часть ремня оборачивают вокруг ладони. Сразу после этого вынимают «головной» тфиллин и помещают на голову, прямо надо лбом, а узел — в нижней части затылка. Надо следить за тем, чтобы коробочка находилась достаточно высоко над лбом, т.е. чтобы ее нижний край не выходил за линию волосяного покрова и чтобы она располагалась по центру, на равном расстоянии от глаз. Надев таким образом головной тфиллин, разматывают ремень с ладони, чтобы этим ремнем и сделать три витка на среднем пальце руки: первый — на фаланге, ближайшей к ладони, второй — на средней, а третий — опять на первой фаланге. Оставшуюся часть ремня затем оборачивают вокруг ладони.

7. Ремни обоих тфиллин всегда должны быть черной стороной кверху.

8. Во время надевания тфиллин запрещено отвлекаться для произнесения каких-либо слов или жестикулировать. Единственное, что допускается, — это ответить «Амэн» на благословение, которое кто-то другой скажет на тфиллин. Если человека все-таки вынуждает что-то отвлечься, он должен сказать благословение «Ал мицват тфиллин» перед надеванием головного тфиллин.

9. Левша надевает тфиллин на правую руку (удостоверить, что человек — левша в соответствии с заповедью о тфиллин может лишь ортодоксальный раввин).

10. Надевать тфиллин нужно обязательно на непокрытую руку и голову.

11. Если по каким-то причинам невозможно надеть ручной тфилин, надевается головной, и наоборот. В каждом случае произносится соответствующее благословение.

12. Человек должен почтительно помнить о тфиллин все то время, которое он в них облачен.

13. Обычно тфиллин снимают лишь по окончании утренней молитвы. В любом случае их нельзя снимать до окончания молитвы. В Рош Ходеш тфиллин снимают перед молитвой Мусаф.

14. Процедура снятия тфиллин следующая: ремень со среднего пальца разматывают стоя и наматывают его на ладонь. Затем левой рукой снимают головной тфиллин, складывают и убирают в специальный мешочек. После этого снимают ручной тфиллин, складывают и тоже убирают в мешочек. Обычно головной тфиллин кладут в мешочке справа, а ручной — слева.

15. Если человек молится в талите, то сначала надевают талит, а затем тфиллин; однако по завершении молитвы сначала снимают тфиллин (как описано выше), а затем — талит.

16. В день 9 Ава тфиллин надевают не на утреннюю, а на дневную молитву (Минху).

17. С тфиллин надо обращаться почтительно. Если он случайно падает на пол, требуется искупление посредством поста или благотворительности. О форме такого искупления следует посоветоваться с раввином.

18. Наши мудрецы говорили: тот, кто ежедневно тщательно соблюдает заповедь о тфиллин, заслуживает долголетия и жизни в Мире Грядущем.

3. Что требует молитва “Шма”

1-й части пособия. Это, наверное, самая известная еврейская молитва. Напомним, что "Шма" говорят дважды в день: в вечерней (Маарив) и утренней (Шахарит) молитве. Молитва эта состоит из следующих частей:

– Фраза "Шма Исраэль…" (… – "Слушай, Израиль…"), по первому слову которой и называется вся молитва;

– Три отрывка из Торы (первый из которых открывается фразой "Слушай, Израиль…");

Первая и последняя части – благословения – различны в утреннюю и вечернюю молитву; есть также изменения, когда молитва произносится в Субботу и праздники. А вот фраза "Шма Исраэль…" и три следующие за ней отрывка из Торы одинаковы во всех случаях.

Что же это за отрывки?

Первый из них мы приведем полностью:

"Слушай, Израиль: Всевышний - Б-г наш, и Он - один. Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всеми силами. Пусть будут в твоем сердцем те слова, что приказываю Я тебе сейчас. Обучай им детей твоих, говори их, когда ты живешь в твоем доме и когда идешь по дороге, когда ложишься и когда встаешь. Повяжи их, как знак, на свою руку, начертай их украшением между твоих глаз. Напиши их на косяке твоего дома и твоих ворот " (Дварим, 6:4-9).

Обратите внимание: в этом отрывке каждое предложение – в повелительном наклонении. Как мы уже говорили в 1-м разделе, это означает, что такие фразы содержат заповеди. Таким образом, этот отрывок сообщает нам несколько заповедей Торы. Как мы увидим позже, то же можно сказать и про два следующих отрывка.

Заповеди эти, на первый взгляд, совершенно разные. Почему же они собраны вместе? Традиция говорит: речь идет о заповедях, исключительно важных для существования самого еврейского народа.

Это можно подтвердить следующими соображениями:

Во-первых, трудно найти другие отрывки в Торе, где в одном отрывке собрано так много заповедей. Такая концентрация заповедей в одном месте должна, по-видимому, указывать на их особенную важность.

Во-вторых, второй отрывок из "Шма" (Дварим, 11:13-21) содержит пророчество, согласно которому жизнь евреев в Эрец-Исраэль зависит от их отношения к этим заповедям.

В-третьих, как мы увидим позже, само чтение "Шма" является отдельной важной заповедью, причем де-орайта (в отличие от большинства других молитв, порядок которых установлен мудрецами). Упоминание этих заповедей выбрано традицией для того, чтобы каждый еврей повторял их дважды в день – каждый день, и так поступали ежедневно миллионы евреев во всех поколениях. Уже одно это должно показать особое отношение традиции к заповедям, о которых говорится в "Шма".

Разберем некоторые из этих заповедей.

Вопросы для повторения

Сколько отрывков Торы содержит молитва "Шма"?

Что особенного в этих отрывках?

Откуда мы знаем об особой важности упоминаемых в них заповедей?

Наверно, самое непонятное в приведенном выше отрывке из Торы – слова: " Повяжи их, как знак, на свою руку, и начертай их украшением между твоих глаз ". Слово "их" означает – "слова Торы". Как же можно повязать их на руку и как они могут быть украшением между глаз?

Для этого существует специальные молитвенные принадлежности, которые называются тфилин ( ). Их название происходит от слова тфила ( – "молитва"). Что представляют собой тфилин?

Прежде всего, их два. Один называется тфилин шель яд ( – "тфилин для руки", другой – тфилин шель рош ( – "тфилин для головы"). Связано это с тем, что в приведенном выше предложении есть два указания: " повяжи их . на свою руку " и " начертай их . между твоих глаз ".

Каждый тфилин внешне выглядит как кубическая кожаная коробочка, внутри которой помещены четыре отрывка из Торы; из них первые два – из молитвы "Шма". К коробке приделаны кожаные ремешки, которыми повязывают тфилин шель яд на руку, а тфилин шель рош крепится на голове.

Изготовление тфилин – особое и очень сложное искусство. Для того, чтобы тфилин были кашерными, то есть годными к употреблению, должны быть выполнены следующие условия:

Во-первых, текст отрывков написан специальным способом: на обработанном специально для этого пергаменте, особыми чернилами, специальным шрифтом и по определенным правилам. Далеко не каждый может правильно написать текст тфилин, так как это требует серьезного изучения правил написания.

Во-вторых, коробки и ремешки тфилин изготовляются из кожи кашерного животного (см. раздел ) – чаще всего из кожи быка или барана. Их форма, способ и порядок изготовления также строго определены традицией.

Тфилин налагают каждый день, кроме Субботы и йом-тов – то есть тех праздничных дней, в которые запрещена работа (см. часть 2-ю пособия), а также холь а-моэд праздников Суккот и Песах. Обычно – и это желательно – их одевают во время утренней молитвы. В принципе, разрешается сделать это и позже – но только во время светлой части суток.

Заповедь "тфилин" является заповедью "делай". Далее, есть ограничение на время ее выполнения – светлая часть суток – и, следовательно, она относится к типу "мицвот шеhа-зман граман" (см. раздел "Основные понятия", глава "Кто обязан соблюдать заповеди"). Следовательно, как мы учили, женщины не обязаны выполнять эту заповедь. Поэтому женщины и не налагают тфилин.

Не налагают тфилин и несовершеннолетние дети – до достижения 13-летнего возраста. Обучение правильного выполнения этой заповеди – часть подготовки мальчика к бар-мицве.

Вопросы для повторения

Как он выглядит и что находится внутри него?

Почему женщины не надевают тфилин?

Каждый, кто посещал синагогу, какое-нибудь другое еврейское учреждение или просто был в доме, где соблюдают еврейскую традицию, мог заметить небольшой футляр, прикрепленный на косяк входной двери. Многие называют этот футляр мезуза (буквально: "косяк двери"), но это не совсем точно.

Мезуза ( ) – это не сам футляр, а пергамент внутри него. На этом пергаменте написаны два первых отрывка из молитвы "Шма". Прикрепляя мезузу на входе в дом, евреи буквально выполняют заповедь, о которой известно также из первого отрывка молитвы "Шма": " . напиши их [слова Торы] на косяке твоего дома и твоих ворот ".

Мезуза находится справа от входа, в верхней трети дверного косяка, с наклоном внутрь дома (квартиры, комнаты). При ее прикреплении произносится соответствующее благословение. Если есть достаточное количество мезуз, их устанавливают на входе в каждую комнату квартиры или дома.

Не устанавливают мезузу на входе во временное жилище – такое, где человек собирается прожить меньше 30 дней. По этой причине нет мезузы на сукке (так как сукка по определению – временное жилищем, в котором живут только 7 дней праздника Суккот). Не прикрепляют ее и на входе в гостиничный номер, где поселяются на несколько дней. Кстати, по этой же причине нет ее на входе в тюремную камеру: ведь заключенный должен надеяться каждый день, что будет освобожден.

Надо, впрочем, отметить, что ситуация оказывается несколько иной, когда речь идет об Эрец-Исраэль. Во-первых, уже "Шулхан Арух" определяет, что любое жилище в Эрец-Исраэль имеет статус "постоянного", если только изначально не было создано на несколько дней (как сукка). Во-вторых, даже если человек въезжает в номер израильского отеля всего на несколько дней, – высока вероятность, что и следующий постоялец этого номера будет евреем, и следующий за ним, и т. д., так что мезуза становится необходимой. То же самое, хотя и с сожалением, можно сказать и о камере в израильской тюрьме.

Как мы уже говорили, мезуза – это пергамент внутри футляра, а не сам футляр. В принципе можно завернуть мезузу, например, в полиэтилен и прикрепить его на входе. Однако многие считают, что будет лучше, если и вид самого футляра будет особенным, напоминающим о заповеди писать слова Торы на входе в дом. Поэтому за многие века появилось отдельное направление в искусстве – изготовлении футляров для мезуз. Они бывают самых различных форм и размеров.

Традиционно на футляре крупным шрифтом написана буква (шин) – первая буква одного из имен Всевышнего.

Текст мезузы, как и текст тфилин, пишется на особом пергаменте, особыми чернилами и с соблюдением особых правил. Существует такая профессия – софер ( – "переписчик"). Это – человек, умеющий правильно писать тексты мезузы и тфилин.

Вопросы для повторения

Для выполнения какой заповеди она служит?

В каком случае она не устанавливается?

Слово цицит ( ) в переводе с иврита буквально означает – "кисть", "бахрома". Но в еврейской традиции это слово связано с заповедью, о которой также известно из молитвы "Шма".

В третьем из составляющих эту молитву отрывков Торы читаем:

" Всевышний сказал Моше: обратись к сыновьям Израиля и скажи им, чтобы делали они цицит на углах одежд своих и чтобы вставляли в цицит на углах [одежды] нить цвета тхелет. Будет у вас цицит, и когда посмотрите на нее, вспомните все заповеди Всевышнего и выполните их.. ." (Бемидбар, 15:37-39).

Непросто разобраться, о какой заповеди идет здесь речь. Прежде всего, о какой одежде говорится в отрывке? Комментаторы обращают внимание на другое место в Торе, в книге "Дварим": " Кисти сделай себе на четырех углах покрова, которым ты покрываешься " (22:12).

Отсюда делается вывод: цицит должны быть на любой четырехугольной одежде.

Можно спросить: а где мы вообще видели четырехугольную одежду?

Сегодня, действительно, такую одежду не носят. Однако в те времена традиционной одеждой (и не только у евреев) был четырехугольный матерчатый плащ. Именно к такому виду одежды и относится заповедь.

А как выглядит сама цицит – кисточка, бахрома (она, собственно, и дала название заповеди – цицит), о которой говорится в Торе? Цицит – это связанные вместе специальным образом четыре шерстяные нити, продетые через отверстие в углу одежды.

Как мы уже отметили, с тех пор четырехугольная одежда вышла из повседневного употребления. Еврейские мудрецы, учитывая, что Тора не упоминает о цицит вскользь, а обращает на эту заповедь особое внимание, постановили: эту заповедь нельзя забыть. И сегодня существуют два вида одежды, которую надевают евреи и на которых должны быть кисти цицит.

Наиболее известен из них – талит ( – буквально "покрывало"). Так называется большая четырехугольная накидка, которую надевают на себя евреи во время утренней молитвы. Кроме того, в талит заворачиваются те, кого вызывают к Торе, ведущий в миньяне общественную молитву шац (см. 1-ю часть учебника – "Основные понятия", раздел "Синагога и молитва. Особые функции в коллективной молитве"), и в некоторых других особых случаях.

Принято, чтобы талит был белого цвета, символизирующего не только чистоту, но и Божественный свет, пронизывающий весь мир.

Одевают талит во время утренней молитвы совершеннолетние женатые (или те, кто были женаты раньше) мужчины. В сефардских общинах, однако, принято одевать во время молитвы небольшой талит и ребенку, который еще не достиг совершеннолетия, но уже молится самостоятельно. Обязательно (независимо от того, женат человек или холост) должен одеть талит мужчина, которого вызвали к Торе и коhен – для благословения (см. 1-ю часть учебника – "Основные понятия", раздел ").

Под талитом также стоят на свадьбе жених и невеста (отсюда и происходит выражение "стоять под хупой").

Кстати, расцветку израильского флага выбрали около 100 лет назад так, чтобы она напоминала традиционную расцветку талита (белая с двумя голубыми полосами).

Существует также и другая четырехугольная одежда – талит катан ( – буквально "малый талит"), а еще ее называют – "арба канфот" ( – "четыре угла"). Ее носят под рубашкой (а некоторые – поверх рубашки) уже с трехлетнего возраста.

Зададим вопрос: а должны ли надевать талит женщины? Из прочитанных слов " Будет у вас цицит, и когда посмотрите на нее, вспомните все заповеди Всевышнего и выполните их …" традиция делает вывод: поскольку "смотреть на цицит" при естественном свете можно только днем, заповедь цицит относится только к светлой части суток. А поскольку это явно заповедь "делай", то, как и тфилин (см. главу "Тфилин"), она относится только к мужчинам.

Кстати, из-за приведенных выше слов цицит часто называют "кисти видения".

Остался еще один вопрос: согласно процитированному в начале этой главы тексту Торы, среди нитей цицит надо вставить одну цвета тхелет ( ).

Что же такое этот цвет тхелет, о котором говорится в Торе?

С одной стороны, слово это напоминает другое ивритское слово тахоль

( ), означающее "синий". Поэтому можно было бы предположить, что речь идет об оттенке синего цвета. С другой стороны, многие авторитеты считают, что это был оттенок пурпурного цвета. Что же правильно? И почему вообще возникает такая проблема. Разве традиция не сохранила точное значение слова тхелет?

Дело в том, что когда-то краска такого цвета добывалась из морского моллюска хилазон из семейства пурпурниц. К сожалению, за время рассеяния информация, какой именно моллюск так назывался во времена Храма (само слово хилазон на современном иврите означает – "улитка"), была утеряна, так что изготовление нужной краски оказалось невозможным. Поэтому все кисти цицит стали оставлять белыми.

И все-таки некоторые общины сохранили свою традицию приготовления краски цвета тхелет. Вместе с проведенными многочисленными научными исследованиями это дало возможность в середине 20-го века Главному Раввину Израиля р. Ицхаку Айзику hа-Леви Герцогу разрешить возобновить этот старый обычай, и поэтому сегодня можно встретить в Израиле евреев с цицит или в талите, в которых видна ярко-синяя нить.

Вопросы для повторения

Где в Торе говорится о заповеди цицит?

Что такое и как выглядит цицит?

На какой одежде должен быть цицит?

Какие одежды удовлетворяют этому требованию сегодня?

Что такое талит? Кто и когда его одевает?

Что такое талит катан? Как его еще называют?

Относится ли заповедь цицит к женщинам? Почему?

Вставляют ли сегодня нить цвета тхелет в цицит? Почему?

Мы говорили о трех заповедях – тфилин, мезуза и цицит. Насколько они важны, мы знаем из текста "Шма". И в то же время при первом знакомстве остается ощущение, что заповеди эти непонятны. Ведь речь идет о действиях, смысл которых не объясняется. Так ли это?

Действительно, тфилин, мезуза и цицит относятся к тем заповедям, которые называются хуким (см. глава "Общие сведения", раздел "Классификация заповедей"). Вспомним, чем они отличаются от мишпатим.

О различии этом говорят сами названия. Хотя оба слова – хуким и мишпатим – с иврита на русский язык можно в принципе перевести одинаково, словом "законы", по происхождению они – разные.

В слове мишпатим ( ) корень – связан с глаголом лишпот

( ) – "судить", "рассуждать". Поэтому термином "мишпатим" обозначены те заповеди, о которых можно "рассуждать", то есть смысл которых можно постичь человеческим разумом.

А вот корень слова хуким ( ) – – связан с глаголом лахок ( ) – "вырезать по камню", "гравировать" – и с его производным хакук ( ) – "вырезанный в камне". Законы эти как бы "вырезаны в камне", "высечены" и разум человеческий не в состоянии понять их смысл. К таким заповедям и относятся тфилин, мезуза и цицит.

В Торе (книга "Бемидбар", недельная глава "Корах") мы читаем о том, как группа евреев под руководством Кораха выступила против Моше-рабейну. Из мидраша известно, что Корах оспаривал абсолютное значение заповедей Торы. Он, в частности, спрашивал Моше, надо ли вешать мезузу на комнату, заполненную свитками Торы (ведь в мезузе написаны только отрывки из Торы)? Или – надо ли вдевать кисть цвета тхелет в одежду, которая и так вся окрашена в этот цвет?

На эти вопросы Моше отвечает Кораху: "Да, нужно". С точки зрения Кораха, это неразумно – и, следовательно, в таких случаях, по его мнению, следует "подправить" Тору. Моше же отвечает: "Эти заповеди – хуким". И поэтому попытка Кораха "исправлять" их в соответствии с собственным разумением противоречит самому духу Торы. Позиция Кораха выглядела в его глазах очень разумной, а примеры – вполне убедительными; однако все, что от них осталось, это – упоминание в Торе, как об еще одной попытке подменить Тору рациональными рассуждениями.

Еврейская традиция подчеркивает: факт "непонятности" заповедей не делает их менее или более важными. Ведь и хуким, и мишпатим – заповеди Торы, а для соблюдающего традицию человека это – несравненно более важное обстоятельство, чем "понятность" или "непонятность" той или иной заповеди.

И все-таки можно было бы поставить вопрос так. Подавляющее большинство людей, пользующихся компьютером, не понимают, как он устроен, но умеют обращаться с ним. Так если мы не можем "понять" смысл этих "непонятных" заповедей, то нельзя ли хотя бы "почувствовать" его?

Традиция отвечает: почувствовать можно, но доступно это только тому человеку, который эти заповеди выполняет. Только в этом случае цицит, тфилин и мезуза ежедневно напоминают еврею о Торе, и только это поможет ему каким-то иррациональным чувством осознать, что цицит охраняет его тело от свершения запрещенных Торой действий, что тфилин направляют его мысли и действия, и что мезуза охраняет еврейский дом.

Вопросы для повторения

К какому виду относятся заповеди тфилин, мезуза и цицит?

В чем, согласно мидрашу, состоял спор Моше и Кораха?

Можно ли примерно объяснить, в чем назначение тфилин, мезузы и цицит?

Второй из отрывков Торы, включенных в "Шма" ("Дварим", 11:13-21), включает предложения, практически дословно повторяющие слова из первого отрывка, говорящие о заповедях тфилин и мезуза. Однако в этом отрывке появляется, в частности, и такое "новое" требование: "… обучайте им [словам Торы] детей ваших. .." ("Дварим", 11:19).

Таким образом, обучение детей – это заповедь Торы.

Выполнение этой заповеди было заботой всех еврейских общин во все времена. В самом бедном местечке существовал хедер ( ; буквально – "комната"), куда приводили детей учиться уже в пятилетнем возрасте, и нанимался учитель – меламед ( ) для их обучения. Бедных и сирот обучали бесплатно; традиция оговаривала и минимальное количество учебных часов, и максимальное число учеников в классе. За тысячелетия были опробованы разные подходы и методы, во многих местах появились свои красивые обычаи, связанные с обучением детей. Несмотря на разнообразие этих обычаев, их объединяло понимание: традиция омертвеет, если станет достоянием только немногих. Для того, чтобы Тора была достоянием всего еврейского народа, надо, чтобы весь еврейский народ мог ее изучать.

Многим, наверное, трудно представить себе сегодня, что еще всего двести лет тому назад в странах Европы абсолютное большинство населения не умело читать и писать. В то же время среди евреев существовала поголовная грамотность.

Сегодня как в Израиле, так и практически во всех странах рассеяния существуют еврейские учебные заведения, в том числе – начальные, для самых маленьких детей. Означает ли это, что сегодня эта заповедь стала настолько общепринятой, что выполняется "автоматически" и поэтому "рядовой" еврей не должен заботиться об обучении своих детей Торе? Разумеется, нет. Об этой заповеди должен помнить каждый родитель – даже если он живет в том месте, где много еврейских школ. Он, а не руководство общины, должен позаботиться о том, чтобы его дети пошли учиться в одну из этих школ; он должен выбрать школу для своих детей; он должен постоянно обращать внимание, как учатся его дети, и проверять, отвечает ли выбранная им школа необходимым требованиям; наконец, он должен, по мере возможности, поддерживать школу – материально и организационно.

Обучение детей Торе – основа того трудного и длительного процесса, который называется "воспитание детей". Традиция говорит, что у отца есть четыре обязанности по отношению к сыну:

– привести его к Торе – чтобы не вырос невеждой;

– обучить какой-либо профессии – чтобы не подтолкнуть к воровству;

– женить его – чтобы построил еврейский дом и передал Тору детям;

– научить плавать – чтобы сумел избежать опасностей (в последнее время это требование понимают как необходимость физического развития детей.

Из многих красивых историй, связанных с воспитанием и обучением детей, приведем одну – поучительную как для родителей, так и для детей.

Несколько лет назад праздновалось восьмидесятилетие одного известного раввина. На его день рождения, кроме многочисленных учеников, собралась вся семья: дети, внуки, правнуки – всего около ста человек. Обратили внимание, что несмотря на всю проблемность нашего времени, раввину удалось вырастить всех своих детей в духе Торы и заповедей; все дети выросли "удачными", более того, они построили свои семьи, в которых и дальше передавали эту традицию. Кто-то спросил раввина: как ему это удалось, что надо делать, чтобы вырастить таких детей? Ответ был краток:

– Как? Что? Что делать. – не расслышали в толпе.

– Надо умываться, – повторил раввин.

– Чем умываться? – заволновались ученики. – Каким-нибудь особым составом?

– Слезами умываться, – ответил раввин, вздохнув.

Вопросы для повторения

Является ли обучение детей заповедью из Торы?

Расскажите, как выполнялась эта заповедь в еврейских общинах.

Кто ответственен за выполнение этой заповеди – родители или община?

Какие обязанности есть у отца по отношению к сыну?

В предыдущих главах говорилось о некоторых из тех заповедей, указание на которые мы находим в "Шма". Подчеркнем – именно о некоторых, не обо всех. Например, мы не разбирали, на какую заповедь указывает начало первого отрывка " Люби Всевышнего, Б-га твоего, всем сердцем, всей душой и всеми силами ". А ведь эти слова, вместе с самой фразой " Слушай, Израиль: Всевышний - Б-г наш, и Он - один " составляют основу того, что называется монотеизмом (верой в единого Творца) еврейской религии. Внимательное изучение всех трех отрывков "Шма" показывает, что эта молитва связывает соблюдение заповедей и с краеугольным камнем еврейской истории – выходом из Египта, и с выполнением пророчеств на будущее, и с пребыванием народа в Эрец-Исраэль.

Но есть еще одна заповедь, связанная со "Шма"; это – сама обязанность читать эту молитву – согласно традиции, это делают каждый день дважды, утром и вечером. Откуда же известна заповедь, требующая повторять эти слова? Из тех же слов.

В процитированном отрывке, в частности, сказано: " те слова, что приказываю Я тебе сейчас. говори их, когда ложишься и когда встаешь. ". Поэтому слова "Шма" включены и в утреннюю, и в вечернюю молитву. Чтение их является самостоятельной заповедью – "криат шма" ( – чтение "Шма"). Криат Шма – это самая древняя часть еврейских молитв. С обсуждения этой заповеди начинается Талмуд. С нее же начинает свои передачи государственное израильское радио.

Особое значение имеет первая фраза молитвы, по которой она и названа: " Слушай, Израиль: Всевышний - Б-г наш, и Он - один ".

Произнесение этой фразы – заповедь де-орайта, и поэтому традиция рекомендует: произнося эту фразу, надо закрыть глаза и сосредоточиться; слова говорить медленно и четко, с особой силой и вдумываясь в них. Эти слова, согласно традиции, должен произнести еврей, и тогда, когда почувствует, что пришел его последний час.

О происхождении этой фразы и ее значении рассказывает мидраш:

Когда праотец Яаков (он же Израиль) был при смерти, собрались вокруг него все двенадцать сыновей. Яаков хотел убедиться, что дети его поняли то главное, чему он учил их, не забудут этого даже в Египте, среди идолопоклонников, и смогут передать это самое важное своим детям, а те – своим и так далее… Он уже с трудом мог говорить, но сыновья поняли, что беспокоит его, и сказали ему: "Слушай, Израиль [то есть Яаков]: Всевышний - Б-г наш, и Он - один ". И так же, как и они, говорит традиция, каждый еврей должен дважды говорить: " Слушай, Израиль [и праотец Яаков, и весь народ, вот то, что я знаю:] …". Поэтому, когда сегодня взрослый еврей, выросший в ассимилированном окружении, никогда не учившийся Торе и незнакомый с еврейской традицией, пытается начать вести еврейский образ жизни, первой молитвой, которой его обучают, является "Шма".

Вопросы для повторения

Откуда известно, что чтение молитвы "Шма" является заповедью?

Как эта заповедь называется?

Произнесение какой фразы в "Шма" является заповедью де-орайта?

Что говорит мидраш о происхождении этой фразы?

Оценка 4.5 проголосовавших: 22
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here