Молитва кому мы молимся

Советуем ознакомиться молитва кому мы молимся с несколькими вариантами на русском языке, с полным описанием и картинками.

Ответы на вопросы

Содержание

1 Ответы на вопросы
2 Кому мы молимся
3 Кому мы молимся. Молитва.

Все молитвы должны быть обращены к нашему триединому Богу – Отцу, Сыну и Святому Духу. Библия учит, что мы можем молиться одной или всем трём Божественным Личностям, так как они являются единым целым. Отцу мы молимся вместе с псалмопевцем: «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе молюсь» (Псалтирь 5:3). Господу Иисусу мы молимся, как к Отцу, так как Они равны. Молитва к одному из Троицы является молитвой ко всем. Стефан, будучи мучим, молился: «Господи Иисусе! приими дух мой» (Деяния 7:59). Мы также должны молиться во имя Христа. Павел увещевал верующих Эфеса благодарить «всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Ефесянам 5:20). Иисус убеждал Своих учеников – о чём бы они ни попросили в Его имя, то есть, согласно с Его волей, – оно будет даровано им (Иоанна 15:16; 16:23). Точно так же нам сказано молиться Святому Духу и в Его силе. Дух помогает нам молиться, даже когда мы не знаем, как или о чём просить (Римлянам 8:26; Иуды 1:20). Возможно, лучше всего понятна роль Троицы в молитве, когда мы молимся Отцу, через (или во имя) Сына, посредством силы Святого Духа. Все три Божественные Личности являются активными участниками молитвы верующего.

Не менее важно то, кому нам не следует молиться. Некоторые нехристианские религии призывают своих последователей молиться пантеону богов, мёртвым родственникам, святым и духам. Католиков учат молиться Марии и многочисленным святым. Такие молитвы не соответствуют Библии и, на самом деле, оскорбляют нашего Небесного Отца. Чтобы понять, почему, мы должны рассмотреть природу молитвы. Молитва состоит из нескольких элементов, и если мы рассмотрим лишь два из них – хвалу и благодарение, то сможем увидеть, что молитва, в сущности, является поклонением. Когда мы восхваляем Бога, мы поклоняемся Ему за Его дела в нашей жизни. Когда мы возносим молитвы благодарности, мы поклоняемся Его доброте, милости и любви к нам. Поклонение несет славу Богу, единственному, Кто заслуживает этого. Молитва кому-то другому, кроме Бога, значит, что Он разделяет Свою славу с тем, кому мы молимся. На самом деле, молиться кому-то или чему-то другому кроме Бога является идолопоклонничеством. «Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (Исаии 42:8).

Другие элементы молитвы, такие как покаяние, исповедание и просьбы, также являются формами поклонения. Мы раскаиваемся, зная, что Бог – прощающий и любящий, что Он предоставил нам прощение в жертве Своего Сына на кресте. Мы исповедуем свои грехи, потому что знаем, что «Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоанна 1:9), и поклоняемся Ему за это. Мы приходим к Нему с нашими просьбами и ходатайствами, потому что знаем, что Он любит и слышит нас, и мы поклоняемся Ему за Его милость и доброту в желании слышать и отвечать нам. Рассматривая все это, легко увидеть, что молитва кому-то другому кроме нашего триединого Бога неприемлема, так как она является формой поклонения, а поклонение принадлежит Богу и Ему одному. Кому мы должны молиться? Богу. Молиться Богу, и лишь Ему, намного важнее того, к Кому из Троицы мы обращаем свои молитвы.

Кому мы молимся

В своих молитвах мы обращаемся ко Господу Богу, к Его Пречистой Матери — нашей Заступнице и Помощнице, к Святым Ангелам и святым людям — угодникам Божьим, потому что ради них Господь Бог скорее услышит и нас грешных, наши молитвы.

Матери Божьей мы молимся потому, что Она ближе всех к Богу и вместе с тем близка также и к нам. Ради Ее материнской любви и Ее молитв, Бог многое нам прощает и во многом помогает. Матерь Божья — Великая и Милосердная Заступница за всех нас, за весь род христианский.

Ангелы — это бестелесные и бессмертные духи, одаренные умом, волею и могуществом. Они безгрешны, всегда исполняют волю Божию. Когда их Бог посылает к людям, тогда они являются видимым образом, принимая на себя телесный вид. Слово “ангел” означает “вестник”. Существует девять ангельских чинов Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы.

Каждому христианину Бог дает при крещении Ангела-хранителя, который невидимо охраняет человека во всю его земную жизнь от бед и напастей, предостерегает от грехов, оберегает в страшный час смерти, не оставляет и по смерти.

Святых людей мы называем угодниками Божьими, потому что они, живя на земле, угодили Богу своею праведной жизнью и ныне, пребывая на небе, с Богом, молятся о нас Богу, помогая нам, живущим на земле.

Святые по их подвигам имеют разные названия: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные, бессребреники, блаженные, праведные, исповедники.

Пророки — святые, которые по внушению Святаго Духа предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе. Они жили до пришествия Спасителя на землю.

Апостолы — это ближайшие ученики Иисуса Христа, которых Он во время Своей земной жизни посылал на проповедь, а после сошествия на них Святаго Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Ближайших ко Господу апостолов было сначала двенадцать, а потом призвано еще семьдесят.

Двое из апостолов — Петр и Павел — называются Первоверховными, так как они больше других потрудились в проповеди Христовой веры.

Четыре апостола — Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелия, называются Евангелистами.

Святые, которые подобно апостолам, распространяли веру Христову в разных местах, называются равноапостольными. Например: благоверные цари Константин и Елена, благоверный Князь Российский Владимир, святая Нина — просветительница Грузии, Мария Магдалина, первомученица Фекла и другие.

Мученики — то есть христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть.

Если же после перенесённых ими мучений они позже скончались мирно, то их называют исповедниками.

Первые, пострадавшие за Христову Веру, были: архидиакон Стефан и святая Фекла, и поэтому они называются первомучениками.

Умершие за святую веру после особенно тяжелых (великих) страданий, каким подверглись не все мученики, называются великомучениками, например: святой великомученик Георгий (Победоносец), святые великомученицы Варвара, Екатерина и другие.

Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными.

Святители — епископы или архиереи, угодившие Богу своею праведною жизнью, как, например, Святой Николай Чудотворец, святой Алексий, митрополит Московский и другие.

Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.

Святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст называются вселенскими учителями, то есть учителями всей Христианской Церкви.

Преподобные праведные люди, которые удалялись от мирской жизни в обществе и угодили Богу, пребывая в девстве (то есть не вступая в брак), посте и молитве, живя в пустынях и монастырях. Например: Сергий Радонежский, Серафим Саровский, преподобная Анастасия и другие.

Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениксими.

Праведные проводили праведную, угодную Богу, жизнь, жили, подобно нам, в миру, будучи семейными людьми. Например: святые праведные Иоаким и Анна и другие.

Первые праведники на земле, родоначальники (патриархи) человеческого рода, называются праотцами. Например: Адам, Ной, Авраам и другие.

Бессребреники безвозмездно врачевали болезни, то есть без всякой платы, не требуя за свои труды вознаграждения, исцеляли болезни, как телесные, так и душевные. Например: Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, великомученик и целитель Пантелеймон и другие.

Юродивый Христа ради — человек, который ради Христа представляется миру по наружным поступкам странным, но на самом деле исполнен истинной мудрости. Таких людей еще называют блаженными.

Иные православные молитвы, святые угодники, чудотворные иконы:

Икона Божией Матери именуемая Троеручица

Псалтырь Кафисма 12 Псалом 85-90

Псалтырь Кафисма 14 Псалом 101-104

Акафист Ангелу Хранителю

Адриан и Наталия Акафист мученикам

Икона Святой мученик Трифон

Святитель Мартин Милостивый

Иконы святителю Иннокентию Московскому

Молитва Божьей Матери “Споручница грешных”

Молитва иконе Божией Матери Ильинско-Черниговская

Читать далее в Православном разделе:

Церковные праздники в Январе. Православный церковный календарь Января.

Церковные праздники в Феврале. Православный церковный календарь Февраля.

Церковные праздники в Марте. Православный церковный календарь Марта.

Церковные праздники в Июне. Православный церковный календарь Июня.

Церковные праздники в Августе. Православный церковный календарь Августа.

Церковные праздники в Октябре. Православный церковный календарь Октября.

Кому мы молимся. Молитва.

Четыре апостола — Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов, написавшие Евангелия, называются Евангелистами.

Мученики — то есть христиане, которые за веру в Иисуса Христа приняли жестокие мучения и даже смерть.

Если же после перенесённых ими мучений они позже скончались мирно, то их называют исповедниками.

Исповедники, которым мучители писали на лице хульные слова, называются начертанными.

Святители, претерпевшие мучения за Христа, называются священномучениками.

Преподобные, которые претерпели мучения за Христа, называются преподобномучениксими.

В молитве внешнее не должно подменять внутреннее. Внешнее может способствовать внутреннему но может и препятствовать. Традиционные положения тела во время молитвы, несомненно, способствуют молитвенному состоянию, но никоим образом не могут подменить собой главное содержание молитвы.

Нельзя забывать, что некоторые положения тела не всем доступны. Например, многие пожилые люди просто не способны делать земные поклоны. Есть много людей, которые не могут долго стоять. Мне приходилось слышать от пожилых людей: “Я не хожу в храм на службу, потому что не могу стоять”,– или: “Я не молюсь Богу, потому что у меня болят ноги”. Богу нужны не ноги, а сердце. Не можете молиться стоя – молитесь сидя, не можете молиться сидя – молитесь лежа. Как говорил один подвижник, “лучше сидя думать о Боге, чем стоя думать о ногах”.

Вспомогательные средства важны, но они не могут подменить собой содержание. Одно из важных вспомогательных средств при молитве – иконы. Православные христиане, как правило, молятся перед иконами Спасителя, Божией Матери, святых, перед изображением Святого Креста. А протестанты молятся без икон. И можно видеть разницу между молитвой протестантской и православной. В православной традиции молитва более конкретна. Созерцая икону Христову, мы как бы смотрим в окно, которое раскрывает нам мир иной, и за этой иконой стоит Тот, Кому мы молимся.

Но очень важно, чтобы икона не подменяла собой объект молитвы, чтобы мы не обращались в молитве к иконе и не пытались вообразить себе того, кто изображен на иконе. Икона – это только напоминание, только некий символ той реальности, которая за ней стоит. Как говорили Отцы Церкви, “честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу”. Когда мы подходим к иконе Спасителя или Божией Матери и прикладываемся к ней, то есть целуем ее, мы тем самым выражаем нашу любовь к Спасителю или к Божией Матери.

Икона не должна превращаться в идола. И не должно быть иллюзии, что Бог именно таков, каким Его изображают на иконе. Существует, например, икона Святой Троицы, которая называется “Новозаветная Троица”: она неканоническая, то есть не соответствует церковным правилам, но в некоторых храмах ее можно увидеть. На этой иконе Бог Отец изображен в виде седовласого старца, Иисус Христос в виде молодого человека, а Святой Дух в виде голубя. Ни в коем случае нельзя поддаться соблазну вообразить себе, что Святая Троица выгладит именно так. Святая Троица – это Бог, Которого человеческое воображение не может представить. И, обращаясь к Богу – Святой Троице в молитве, мы должны отрешаться от всякого рода фантазии. Наше воображение должно быть свободным от .образов, ум – кристально чистым, а сердце – готовым вместить Бога Живого.

Мы должны молиться не только за себя, но и за наших ближних. Каждое утро и каждый вечер, а также находясь в церкви, мы должны вспоминать наших родственников, близких, друзей, врагов и обо всех приносить молитву Богу. Это очень важно, потому что люди связаны между собою неразрывными узами, и часто молитва одного человека за другого спасает другого от большой опасности.

В жизни святого Григория Богослова был такой случай. Когда он был еще молодым человеком, некрещеным, он пересекал Средиземное море на корабле. Вдруг начался сильный шторм, который продолжался много дней, и ни у кого уже не оставалось надежды на спасение, корабль был почти затоплен. Григорий молился Богу и во время молитвы увидел свою мать, которая в это время находилась на берегу, но, как потом выяснилось, чувствовала опасность и напряженно молилась за сына. Корабль, вопреки всем ожиданиям, благополучно достиг берега. Григорий всегда помнил, что своим избавлением был обязан молитвам матери.

Кто-нибудь может сказать: “Ну вот, еще одна история из жизни древних святых. Почему же подобное не происходят сегодня?” Могу вас уверить, что и сегодня происходит. Я знаю немало людей, которые по молитвам близких были спасены от смерти или большой опасности. И в моей жизни было немало случаев, когда я избежал опасности по молитвам матери или других людей, например, моих прихожан.

Однажды я попал в автомобильную катастрофу и, можно сказать, чудом остался в живых, потому что машина свалилась в обрыв, несколько раз перевернувшись. От машины ничего не осталось, но мы с водителем были целы и невредимы. Произошло это ранним утром, около пяти часов. Когда я вечером того же дня вернулся в храм, где служил, я обнаружил там нескольких прихожанок, которые проснулись в половине пятого утра, почувствовав опасность, и начали за меня молиться. Их первый вопрос был: “Батюшка, что с вами случилось?” Думаю, что по их молитвам и я, и человек, который сидел за рулем, были спасены от беды.

Мы должны молиться за своих ближних не потому, что Бог не знает, как их спасти, но потому, что Он хочет, чтобы мы участвовали в спасении друг друга. Конечно, Он Сам знает, что нужно каждому человеку – и нам, и нашим ближним. Когда мы молимся за ближних, это вовсе не значит, что мы хотим быть более милосердными, чем Бог. Но это значит, что мы хотим участвовать в их спасении. И мы не должны в молитве забывать о людях, с которыми свела нас жизнь, и о том, что они молятся за нас. Каждый из нас вечером, ложась спать, может сказать Богу: “Господи, по молитвам всех любящих меня, спаси меня”.

Будем помнить о живой связи между нами и нашими ближними, и будем всегда вспоминать друг друга в молитве.

Мы должны молиться не только за тех наших ближних, которые живы, но и за тех, кто уже отошел в мир иной.

Молитва за усопших необходима прежде всего нам, потому что, когда уходит близкий человек, у нас возникает естественное чувство утраты, и от этого мы глубоко страдаем. Но тот человек продолжает жить, только он живет в другом измерении, потому что перешел в иной мир. Чтобы связь между нами и человеком, ушедшим от нас, не разорвалась, мы должны о нем молиться. Тогда мы будем чувствовать его присутствие, ощущать, что он не ушел от нас, что наша живая связь с ним сохраняется.

Но молитва об усопшем, конечно, нужна и ему, потому что человек, когда умирает переходит в иную жизнь, чтобы встретиться там с Богом и ответить за все, что он сделал в земной жизни, хорошее и плохое. Очень важно, чтобы человеку на этом его пути сопутствовали молитвы близких – тех, кто остался здесь, на земле, кто хранит память о нем, Человек, который уходит из этого мира, лишается всего, что давал ему этот мир, остается только его душа. Все богатство, которым он владел в жизни, все, что он приобрел, остается здесь. В мир иной уходит только душа. И душа бывает судима Богом по закону милосердия и справедливости. Если человек в жизни совершил что-то злое, ему приходится нести за это наказание. Но мы, оставшиеся в живых, можем просить Бога о том, чтобы Он облегчил участь этого человека. И Церковь верует, что посмертная участь умершего облегчается по молитвам тех, кто молится за него здесь, на земле.

Герой романа Достоевского “Братья Карамазовы” старец Зосима (прототипом которого был святитель Тихон Задонский) так говорит о молитве за усопших: “На каждый день и когда можешь, тверди про себя: “Господи, помилуй всех днесь пред Тобою представших”. Ибо в каждый час и каждое мгновение тысячи людей покидают жизнь свою на сей земле, и души их становятся пред Господом – и сколь многие из них расстались с землею отъединенно, никому не ведомые, в грусти и тоске, и никто-то не пожалеет о них. И вот, может быть, с другого конца земли вознесется ко Господу за упокой его и твоя молитва, хотя бы ты не знал его вовсе, а он – тебя. Сколь умилительно душе его, ставшей в страхе пред Господом, почувствовать в тот миг, что есть и за него молитвенник, что осталось на земле человеческое существо и его любящее. Да и Бог милостивее воззрит на обоих вас, ибо если уже ты столь пожалел его, то кольми паче пожалеет Он, бесконечно более милосердный. И простит его ради тебя”.

Необходимость молитвы за врагов вытекает из самой сущности нравственного учения Иисуса Христа.

В дохристианскую эпоху существовало правило: “Люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего” (Мф. 5:43). Именно в соответствий с этим правилом живет большинство людей до сих пор. Нам естественно любить ближних тех, кто делает нам добро, и относиться с неприязнью, а то и с ненавистью к тем, от кого исходит зло. Но Христос говорит, что отношение должно быть совершенно другим: -“Любите врагов ваших; благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас” (Мф. 5:44). Сам Христос в течение Своей земной жизни неоднократно подавая пример и любви к врагам, и молитвы за врагов. Когда Господь был на кресте и воины пригвождали Его, Он испытывал страшные муки, невероятную боль, но Он молился: “Отче! прости им, ибо они не знают, что делают” (Лк. 23:34). Он думал в тот момент не о Себе, не о том, что эти солдаты причиняют Ему боль, но об их спасении, ибо, совершая зло, они прежде всего наносили вред самим себе.

Мы должны помнить, что люди, которые делают нам зло или относятся к нам с неприязнью, не плохи сами по себе. Плох тот грех, которым они заражены. Ненавидеть надо грех, а не его носителя – человека. Как говорил святой Иоанн Златоуст, “когда ты видишь, что кто-то делает тебе зло, ненавидь не его, но диавола, который стоит за ним”.

Нужно учиться отделять человека от греха, который он совершает. Священник очень часто наблюдает во время исповеди, как грех реально отделяется от человека, когда тот в нем раскаивается. Мы должны уметь отрешаться от греховного образа человека и помнить, что все люди, в том числе и враги наши, и ненавидящие нас, созданы по образу Божию, и именно в этот образ Божий, в те зачатки добра, которые есть в каждом человеке, мы должны всматриваться.

Почему необходимо молиться за врагов? Это нужно не только им, но и нам. Мы должны находить в себе силы примиряться с людьми. Архимандрит Софроний в своей книге о преподобном Силуане Афонском говорит: “Ненавидящие и отвергающие брата ущербны в своем бытии, они не могут найти путь к Богу, любящему всех”. Это справедливо. Когда в нашем сердце поселяется ненависть к человеку, мы бываем не способны приблизиться к Богу. И до тех пор, пока это чувство в нас сохраняется, путь к Богу нам прегражден. Вот почему необходимо молиться за врагов.

Каждый раз, приступая к Богу Живому, мы должны быть абсолютно примиренными со всеми, кого воспринимаем как своих врагов. Вспомним, что говорит Господь: “Если принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя. пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Мф. 5:23), И другое слово Господа: “Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним” (Мф. 5:25). “На пути с ним” – значит “в этой, земной жизни”. Ибо если мы не успеем примириться здесь с ненавидящими и обидящими нас, с врагами нашими, то в будущую жизнь уйдем непримиренными. А там наверстать то, что упущено здесь, будет уже невозможно.

До сих пор мы говорили главным образом о личной, индивидуальной молитве человека. Теперь я хотел бы сказать несколько слов о молитве в кругу семьи.

Большинство наших современников живет так, что члены семьи собираются вместе довольно редко, в лучшем случае дважды в день – утром за завтраком и вечером за ужином. В течение дня родители на работе, дети в школе, дома остаются лишь дошкольники и пенсионеры. Очень важно, чтобы в распорядке дня были какие-то минуты, когда все могли бы собраться вместе для молитвы. Если семья собирается на ужин, то почему бы за несколько минут до него не помолиться вместе? Можно и после ужина прочитать молитвы и отрывок из Евангелия.

Совместная молитва укрепляет семью, потому что ее жизнь бывает по-настоящему полноценной и счастливой лишь тогда, когда членов ее соединяют не только родственные узы, но и духовное родство, общее понимание и мировоззрение. Совместная молитва, кроме того, благотворно влияет на каждого члена семьи, в частности, она очень помогает детям.

В советские времена запрещалось воспитывать детей в религиозном духе. Это мотивировалось тем, что дети должны сначала вырасти, а уже потом самостоятельно, выбирать, идти им по религиозному или по безрелигиозному пути. В этом аргументе заключена глубокая ложь. Потому что, прежде чем человек имеет возможность выбрать, он должен быть чему-то научен. А лучший возраст для научения – это, конечно, детство. Тому, кто с детства привык жить без молитвы, бывает очень трудно приучить себя молиться. А человек, с детства воспитанный в молитвенном, благодатном духе, с первых лет своей жизни знавший о существовании Бога и о том, что к Богу всегда можно обратиться, даже если потом отходил от Церкви, от Бога, все-таки сохранял в каких-то глубинах, в душевных тайниках полученные в детстве навыки молитвы, заряд религиозности. И часто бывает что люди, отошедшие от Церкви, на каком-то этапе своей жизни возвращаются к Богу именно потому, что в детстве они были приучены к молитве.

Еще один момент. Сегодня во многих семьях есть родственники старшего поколения, бабушки и дедушки, которые воспитывались в безрелигиозной среде. Еще лет двадцать-тридцать назад можно было говорить, что церковь – это место для “бабушек”. Сейчас же именно бабушки представляют самое безрелигиозное поколение, воспитанное в 30-40-х годах, в эпоху “воинствующего атеизма”. Очень важно, чтобы пожилые люди нашли свой путь к храму. Ни для кого не поздно обратиться к Богу, но те из молодых, которые уже этот путь нашли, должны тактично, постепенно, но с большим постоянством вовлекать в орбиту духовной жизни своих старших родственников. И через ежедневную семейную молитву это можно сделать особенно успешно.

Как говорил известный богослов XX века протоиерей Георгий Флоровский, христианин никогда не молится в одиночестве: даже если он обращается к Богу в своей комнате, закрыв за собой дверь, он все равно молится как член церковной общины. Мы не изолированные индивидуумы, мы члены Церкви, члены единою тела. И спасаемся мы не в одиночку, а вместе с другими -.о нашими братьями и сестрами. И потому очень важно, чтобы у каждого человека был опыт не только молитвы индивидуальной, но и молитвы церковной, вместе с другими людьми.

Церковная молитва имеет совершенно особое значение и особый смысл. Многие из нас по собственному опыту знают, как порой трудно бывает человеку одному погрузиться в стихию молитвы. Но когда вы приходите в храм, вы погружаетесь в общую молитву многих людей, и эта молитва уносит вас а какие-то глубины, и ваша молитва сливается с молитвой других.

Жизнь человеческая подобна плаванию через море или океан. Есть, конечно, смельчаки, которые в одиночестве, преодолевая бури и штормы, на яхте пересекают морские пространства. Но, как правило, люди, чтобы пересечь океан, собираются вместе и на корабле движутся от одного берега к другому. Церковь – это корабль, в котором христиане вместе движутся по пути к спасению. И совместная молитва – одно из самых сильных средств для продвижения на этом пути.

В храме многое способствует молитве, и прежде всего богослужение. Богослужебные тексты, которые употребляются в Православной Церкви, необычайно богаты по содержанию, в них сокрыта великая мудрость. Но есть препятствие, с которым сталкиваются многие приходящие в Церковь,– это церковнославянский язык. Сейчас много спорят о том, сохранять ли славянский язык в богослужении или переходить на русский. Мне кажется, что если бы наше богослужение было целиком переведено на русский язык, очень многое в нем было бы утрачено. Церковнославянский язык обладает большой духовной силой, и опыт показывает, что он не так уж и труден, не так уж сильно отличается от русского. Нужно просто приложить некоторое усилие, так же как мы, если это необходимо, прилагаем усилие для усвоения языка той или иной науки, например, математики или физики.

Итак, чтобы научиться молиться в церкви, нужно, приложить некоторые усилия, чаще ходить в церковь, может быть, купить основные богослужебные книги и в свободное время изучить их. И тогда все богатство литургического языка и богослужебных текстов раскроется перед вами, и вы увидите, что богослужение – это целая школа, которая учит вас не только молитве, но и духовной жизни.

Для чего нужно ходить в церковь

У многих людей, изредка посещающих храм, складывается какое-то потребительское отношение к церкви. Приходят в храм, например, перед долгим путешествием – поставить свечку на всякий случай, чтобы ничего не случилось в дороге. Заходят на две-три минуты, спешно несколько раз крестятся и, поставив свечку, уходят. Некоторые, зайдя в храм, говорят: “Я хочу заплатить деньги, чтобы батюшка помолился о том-то и о том-то”,– платят деньги и уходят. Священник должен молиться, а сами эти люди в молитве не участвуют.

Это неправильное отношение. Церковь – не автомат для покупки “сникерсов”: опускаешь монетку – и вываливается конфетка. Церковь – это то место, куда надо приходить, чтобы там жить и учиться. Если вы испытываете какие-то трудности или кто-то из ваших ближних заболел, не ограничивайтесь тем, чтобы зайти и поставить свечку. Придите в церковь на богослужение, погрузитесь в стихию молитвы и вместе со священником и общиной вознесите свою молитву о том, что вас тревожит.

Очень важно, чтобы посещение церкви было регулярным. Хорошо посещать храм каждое воскресенье. Воскресная Божественная Литургия, а также Литургия великих праздников – это то время, когда мы можем, отрешившись на два часа от наших земных дел, погрузиться в стихию молитвы. Хорошо прийти в церковь всей семьей, чтобы исповедоваться и причаститься.

Если человек научится жить от воскресения до воскресения, в ритме церковных служб, в ритме Божественной Литургии, то вся его жизнь изменится кардинальным образом. Прежде всего, это дисциплинирует. Верующий знает, что в ближайшее воскресенье ему придется дать ответ Богу, и он живет по-другому, не допускает многих грехов, которые мог бы допустить, если бы не посещал церковь. Кроме того, сама Божественная Литургия – это возможность принять Святое Причастие, то есть соединиться с Богом не только духовно, но и телесно. И, наконец, Божественная Литургия – это всеобъемлющая служба, когда и вся церковная община, и каждый ее член могут молиться обо всем, что беспокоит, тревожит или радует. Верующий во время Литургии может молиться и о себе, и о своих ближних, и о своем будущем, приносить покаяние за грехи и просить благословения Божия на дальнейшее служение. Очень важно учиться полноценно участвовать в Литургии. В Церкви есть и другие службы, например, всенощное бдение – подготовительная служба к причастию. Можно заказать молебен какому-то святому или молебен о здравии того или иного человека. Но никакие так называемые “частные” службы, то есть заказанные человеком для молитвы о каких-то его конкретных нуждах, не могут заменить участие в Божественной Литургии, потому что именно Литургия – это центр церковной молитвы, и именно она должна стать центром духовной жизни каждого христианина и каждой христианской семьи.