Молитва подношения мандалы традиция бон

Советуем ознакомиться молитва подношения мандалы традиция бон с несколькими вариантами на русском языке, с полным описанием и картинками.

Bookitut.ru

Подношение мандалы

(Здесь следует выполнить либо короткий либо длинный вариант подношения мандалы.)

ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ, вот могущественное золотое основание;

ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ, окруженное снаружи железной оградой;

В центре – Царь Гор (Меру);

На востоке – континент Лу-пак-по (санск.: Пурва-видеха);

На юге – Джам-булинг (санск.: Джамбудвипа);

На западе – Ба-ланг-джо (санск.: Арага-годания);

На севере – Драми-ньен (санск.: Уттаракуру);

Возле восточного континента – острова Лу и Лу-пак;

Вокруг южного – Нга-яб и Нгаяб-шен;

Вокруг западного – Йон-ден и Лам-чогдро;

Вокруг северного – Дра-ми-ньен и Дра-миньен-ки-да.

[На всем этом я помещаю]

Гору драгоценностей, Древо, исполняющее желания, Волшебную корову, неистощимый урожай, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника, сокровищницу и богинь, с подношениями: красоты, цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды.

Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя, а посреди – все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей.

Все это я благоговейно подношу всем святым Учителям – моему Коренному Учителю и Учителям линии преемственности, а также Ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадхара и все божества со свитой без числа.

Для блага всех живых существ, примите подношение с милосердием и, приняв его, даруйте мне свое благословение.

Землю, усыпанную цветами, окрапленную курениями и благовонной водой и украшенную Царем Гор Меру, четырьмя континентами, Солнцем и Луной, я представляю обителью Просветленных. Пусть этим подношением все живые существа вступят в эту чистую землю.

Тело, речь и ум, мои и всех живых существ, все наше имущество, накопленное во временах прошедших, настоящих и будущих, драгоценную мандалу с Царем Гор [посреди] и всем прочим, вместе с чистыми подношениями Самантабхадры, я порождаю в уме и подношу как мандалу – Учителям, Идамам и Трем Драгоценностям;

Примите все это с милосердием и даруйте мне свое благословение.

ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКХАМ НИРЙАТАЙАМИ.

Вообще говоря, в практике подношений уровня тантры, такой, как "Лама Чопа", существуют различные типы подношений: внешние подношения, связанные с посвящением сосуда; внутренние подношения, связанные с тайным посвящением; тайные подношения, связанные с посвящением знания-мудрости, и подношения таковости (недвойственности), связанные с посвящением слова. То же самое касается и подношения мандалы – здесь существуют внешнее; внутреннее, тайное и таковое (недвойственное) подношения мандалы.

Внутренняя мандала – это подношение вашего собственного физического тела; при этом отдельные части тела вы представляете себе как особые части Вселенной.

Восприятие же частей своего тела в качестве проявления единства блаженства и пустоты, а также игры и проявления тонких энергий (праны) и ума – это подношение мандалы недвойственности (таковости).

Делая подношение внешней мандалы, вы можете представлять себе Вселенную так, как это описано в тексте подношения. Но это вовсе не значит, что вы обязательно должны признавать, что Вселенная устроена именно таким образом: с Горой Меру, четырьмя континентами и так далее. Приступая к изучению любого текста, всегда следует принимать в расчет особенности времени, общественного устройства и представлений людей, живших в момент его создания и проповедования. Буддийские учителя древности описывали своим ученикам мир в соответствии с распространенными теориями устройства Вселенной своего времени. Поэтому такое описание отличается от того, которое мы можем встретить в современной космологии.

Главное здесь в том, чтобы поднести всю Вселенную – ваше собственное имущество, а также вещи, которые вам не принадлежат. Это символизирует победу даже над самыми тонкими формами чувства собственности и привязанности, но вовсе не значит, что мы должны признать, что Вселенная существует в том виде, как это описано в Абхидхарме. В конце концов, основной подход буддизма состоит в том, чтобы подвергнуть все концепции строгому анализу с точки зрения логики, и, если найдется что-либо противоречащее логике и прямому наблюдению, этого не следует принимать на основании только лишь того, что так сказано в сутрах или каких-либо еще текстах. Земля в том виде, как ее наблюдают методами современной науки, ее размер и относительное положение в солнечной системе – это та земля, на которой мы все живем, и существам, живущим на ней, она представляется в своем обычном виде. Я думаю, что научные наблюдения в этой области не подлежат обсуждению и должны приниматься за истину. Напротив, существует опасность неправильного понимания со стороны тех, кто, не будучи знаком с глубокой философией буддизма, может отвергнуть это учение из-за некоторых существующих в нем космологических представлений.

Молитва подношения мандалы традиция бон

Подношение мандалы

Третья предварительная практика – подношение мандалы, состоит из трёх частей: внешней, внутренней и тайной. Подношение внешней мандалы – это подношение трём мирам всего самого роскошного и великолепного, принадлежащего богам и людям. Подношение внутренней мандалы – это значит поднести своё тело, состоящее из совокупности источников чувств и элементов, из всех наших достоинств и добродетелей, и так далее. Подношение тайной мандалы – это значит поднести природу будды, ум всех победоносных, пробужденное состояние «обычного ума». Обычный ум здесь – это пробуждённость, в которой нераздельны пустотность и осознание. Подношения внешней, внутренней и тайной мандал крайне эффективно, когда дело касается умственной негативной кармы, такой как страстные желания, недоброжелательность и скрытые неверные воззрения. Они также очень эффективны для совершенствования накоплений и обеспечения способствующих условий.

Подношение внешней мандалы – это значит отдать все самые богатые и красивые вещи всей вселенной. Те, кому мы отдаём, являются тем же объектом прибежища, когда мы принимаем прибежище, просто в этом случае, отсутствует само дерево. Мы представляем здесь, что все объекты прибежища находятся в облаках радужного света. Мы подносим всю вселенную, со всем её обилием богатств. Это называется внешним подношением мандалы. Внутреннее подношение мандалы – это наше собственное тело, чувственные удовольствия и наслаждения, и так далее. Подношение тайной мандалы – это значит оставаться свободным от любой концепции подносящего и получающего. Другими словами, оставаться в воззрении Махамудры и Дзогчена, в свободной от мыслей пробужденности – это и есть тайное подношение.

Существуют три способа устранения трёх злодеяний ума, так, чтобы не осталось их следа. Страстные желания основываются на внешнем объекте, поэтому мы страстно желаем. Недоброжелательность, враждебность основывается на «я», на «я» задетом кем-то и желающем отплатить. Неверные воззрения основываются на концепции тождественности, в себе самом и в вещах. Отдавая все вещи, мы устраняем страстные желания. Отдавая себя и свои чувственные удовольствия, мы устраняем недоброжелательность. Полностью отпуская все наши концепции, весь дуализм, нет никакого основания для скрытых неправильных воззрений. Основа любых неверных воззрений растворяется при выполнении этой практики.

Тренировка в практике подношения мандалы включает рецитацию коротких стихотворных строк, зависимо от того, какой текст нёндро вы используете, вместе с действиями подношения. В конце определённого количества подношений, мы представляем, что все объекты прибежища постепенно растворяются в центральной фигуре, в Падмасамбхаве или Ваджрадхаре. Мы представляем, что все качества просветлённых тела, речи и ума исходят из центральной фигуры в виде светящихся лучей на нас. Белый слог ОМ на уровне лба, красный слог АХ на уровне горла и голубой слог ХУМ на уровне его сердечного центра испускают лучи яркого света. Эти лучи проникают в нас и мы наполняемся всеми качествами просветлённых тела, речи и ума. Также мы представляем, что все наши омрачения, вызванные нашими физическими действиями, нашими словами, мыслями всех прошлых жизней и этой, полностью очищены. Затем центральная фигура растворяется в нас. И мы, в действительности, становимся Буддой Ваджрадхарой или Падмасамбхавой. Наша телесная форма – Ваджрадхара, наш голос – Ваджрадхара, наше состояние ума – Ваджрадхара, состояние Махамудры, Дзогчена, свободной от мыслей пробуждённости. Мы остаёмся в этом состоянии на некоторое время, и затем, в конце, посвящаем заслугу и создаём чистые устремления. Это вкратце, как практиковать подношение мандалы.

Нам необходимо разобраться с тревожащими эмоциями нашего ума. Например, когда мы обращаем внимание на счастье, преуспевание и процветание других, то мы чувствуем себя неудобно. Нам это не нравится, так как это они, а не мы. Такой тип зависти создаёт проблемы. Ум, в котором возникают такие эмоции, становится тревожным. Это приводит к соревновательности. Это создаёт недоброжелательность. Из-за этой недоброжелательности, рано или поздно, мы захотим задеть или причинить вред другим, просто потому, что они находятся в лучшей ситуации, чем мы. Это также порождает алчность. «Я хочу, чтобы его или её процветание было моим; я не могу этого выдержать». Такие эмоции более или менее начинают занимать обычный ум индивидуума. Они называются ядами ума или отравляющими эмоциями.

Методы подношения внешней, внутренней и тайной мандал являются искусными методами взаимодействия с ядами ума. Когда мы делаем внешнее подношение мандалы, воспроизводя в уме три мира со всем процветанием богов и людей, и мысленно отдавая всё это всем буддам и бодхисаттвам, в этот самый момент, мы отказываемся от своих привязанностей ко всем этим объектам. И именно в этот самый момент страстное желание, завистливость, алчность, ревность, соревновательность и тому подобное уже не имеют под собой никакой почвы. От этого мы получаем не только долговременную пользу, но также и немедленно осязаемый результат. Это первое из искусных, особых качеств практики Ваджраяны.

Первая из эмоций – страстное желание или алчность. Вторая – недоброжелательность. Основа недоброжелательности – это привязанность к «я». Неспособность даже отойти от мыслей: «Моё благополучие, то, что мне нужно» и таких мыслей, как «Что может мне навредить? Это нанесёт мне ущерб. Они задевают меня. Я должен отомстить». Это происходит потому, что мы думаем «Я важен. Я такой особенный, по сравнению с остальными. Я представляю собой нечто такое, что требует охраны. Я не могу этого так оставить». На тенденции такого вида базируется недоброжелательность. Не так ли? Вместо того, чтобы продолжать отстаивать такую позицию, мы делаем подношения нашего тела, о котором мы так искренне заботимся, мы подносим все то, что доставляет нам удовольствия, наши украшения, нашу одежду, всё, что мы считаем для себя очень ценным и важным, а также наше процветание, собственность и накопления. Абсолютно всё. Мы вспоминаем всё, о чём действительно заботимся и отдаём это буддам и бодхисаттвам. И это, наверняка, уменьшит нашу недоброжелательность.

Буддам и бодхисаттвам десяти направлений абсолютно не нужны наши тело, удовольствия и собственность! Абсолютно ничего! Это просто искусная практика. Она предназначена только для выполнения в наших умах. Мы просто представляем, что мы отдаём всё это. На самом деле мы этого не делаем физически. Иначе это было бы очень сложно, потому что люди не любят делиться своими вещами, к которым они очень привязаны. Но они могут хотя бы представить, что они это делают. Потому мы и способны поднести все эти вещи, так как это происходит только в наших умах. Это пока работает. Делать то, что работает, и что очень легко, называется искусным средством. Если бы нам действительно пришлось бы отдать наши тела, наши вещи, которыми мы так дорожим, это не было бы искусно. Почему? Потому что мы не должны этого делать! Если бы нам пришлось отдать самые ценные для нас вещи, нам бы это не понравилось. Нас испугала бы такая практика. Мы удержали бы лучшую часть, и, может быть, отдали бы всем буддам плохую часть. Или же, в лучшем случае, мы могли бы поделиться чем-то менее ценным, но никогда не лучшим. Не правда ли? Искусные средства. Множество методов.

Ваджраяна представляет собой массу методов и эти методы очень искусны. Это не один и не два метода. Это множество способов накопления заслуги и совершенствования накоплений. Это множество методов очистить наши омрачения. Не просто один способ, а множество различных способов. Все они очень эффективны. Они не требуют больших лишений. Также они не очень дороги. Они не стоят много денег, но они работают; они могут пронять до глубины. Это одно из особенных качеств Ваджраяны.

Кому-то для практики искусных средств необходимо наличие определённых качеств, которыми являются непредубеждённость и сообразительность. Кому-то нужно быть непредубеждённым, чтобы поверить, что эти средства работают, чтобы захотеть испытать их влияние и ценность. Кто-то может сразу проявить узколобость и подумать: «Как это может работать? Я просто представляю это. Такого не может быть». И тогда такой человек не проникнется по-настоящему этой практикой никогда. Здесь необходимо быть непредубеждённым и сообразительным.

Другой тип узколобости, скажем, это когда мышление неконтролируемо и поверхностно, с лёгкостью переключается туда-сюда, крайне невнимательно к тому, что бы человек не испытывал. Такой вид узколобости будет думать: «В чём польза? Я не понимаю. Не поднося в действительности своё тело, свою собственность, только думая об этом, только представляя себе это, какая от этого может быть польза?»

Поэтому, возьмите что-нибудь в свои руки. Тарелку. Плоскую тарелку. На её верхнюю часть положите горсть зёрен, лекарства, драгоценные камни и тому подобное. В то же самое время, когда вы действительно кладёте что-то физически на тарелку, представьте подношения трём мирам, всю роскошь богов и людей, своё собственное тело, свою собственность и т.д. Поверьте на самом деле, что «Я подношу всё это, я делюсь этим, я отдаю это». Это действительно станет совершенным накоплением заслуги, добротой с поддержкой, с концепциями.

Сейчас о втором из двух накоплений, называемом накоплением мудрости вне концепций. Что это значит? Это значит оставаться в равновесии подлинной пробуждённости, в котором три сферы субъекта, объекта и действия не концептуализированы. Если вы действительно хотите угодить всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, вы должны находиться в этом состоянии равновесия. Распознайте истинное знание, как существование будда-природы, как существование дхармакайи, самосуществующую пробуждённость, вашу сущностную природу. Потому что в этом состоянии вы освобождены, вы свободны от всех видов заблуждений, от кармы и эмоций, и это высшее из подношений. Это действительно то, что понравится буддам. И это высочайшее достижение для вас. Оно называется верным воззрением, совершенным воззрением, которое является совершенством накоплений мудрости вне концепций.

Что касается двух омрачений, то совершая подношения трёх миров вселенной, живых существ, всех богатств – то есть подношения внешней мандалы, помогает уменьшить омрачения эмоциями. Поднося внутреннюю мандалу – своё тело, удовольствия и собственность, также помогает уменьшить омрачения эмоциями. Пребывание в равновесии, свободном от формирования концепций субъекта, объекта и действия, очищает когнитивные омрачения и является накоплением мудрости вне концепций.

  • 04.04.2015
  • Теги: Оккультизм

Мистическая традиция Бон

Бон — одна из самых таинственных мистических систем на земле. С древнейших времен адептов этой традиции боялись и восхищались. Бон сумела вобрать в себя как древние тибетские шаманские практики, так и в поздний период, некоторые буддийские техники. В результате, бон стал уникальным мистическим явлением не только для Тибета, но и для всего мира превратившись в «гремучий коктейль» духовных и магических практик.

Значение термина «бон»

Согласно самой распространенной версии термин «бон» произошел от выражения «gYung Drung gi-Bon», что можно перевести приблизительно, как «бормотать магические заклинания». И это не случайно, поскольку в бон заклинания используются практически везде, да и образ адепта данной мистической системы легко представить, как человека, постоянно бормочущего заклинания. В подтверждение этой теории, некоторые исследователи указывают на то, что термин «бон» можно перевести как «ритуал», точнее «ритуальное речевое действие», причем в современном тибетском языке слово «бон» является глаголом, употребляемым в качестве синонима слова «bzla» — «начитывать», «распевать».

Также некоторые исследователи предполагают, что термин «бон» мог произойти от слова «Бод», что является самоназванием страны Тибет.

В настоящее время в религиоведении для определения бон принято употреблять термин бон-по

Основатель бон – Шенраб

Основателем религии бон считается Шенраб, чье имя в переводе значит «совершенный «совершенный жрец». Хотя, скорее всего, Шенраб – является не настоящим именем создателя бон, а почетным прозвищем.

Если верить древним текстам, то основатель бон жил в стране Олмо. В возрасте тридцати лет он отринул суету и полностью посвятил себя распространению своего учения.

Чтобы сильно не выделяться среди людей, Шенраб решил жениться и взял себе жену из страны Хосмо. И она родила ему сына, который спустя годы продолжит дело отца – развитие бон.

История традиции бон

Традиция бон сложилась не ранее девятого века нашей эры, хотя согласно некоторым исследователям история бон уходит вглубь аж на шестнадцать тысяч лет до нашей эры!

Некоторые исследователи говорят, традиция бон уходит корнями в учения Индии и Ирана, причем со стороны Индии бон испытал сильное влияние шиваизма и буддизма, а со стороны Ирана — зороастризм. Но это были лишь влияния, поскольку у тибетцев была и своя исконная религия, представлявшая собой преимущественно шаманского типа.

К несчастью, традиция бон развивалась с большими осложнениями, когда стало понятно, что она представляет собой достаточно серьезную силу. Особенно тяжкими периодами для адептов бон было два. Первый из них связан с временем правления царя Дригума Цэнпо. В это тяжелое время очень много последователей бон были просто на просто изгнаны из страны. Некоторые из адептов, чтобы само учение не пострадало, стали прятать священные тексты бон в специальные тайники, которые получили названия тэрма, что в переводе значит «сокровище». Впоследствии эти тайники были открыты вновь и учение бон снова вышло на свет спустя много веков.

Вторым таким тяжелым период для бон было время правления царя Трисонг Децена. Гонения были обусловлены интенсивным развитием буддизма на Тибете. Вследствие чего практика бон была полностью запрещена. И тогда, чтобы сохранить свое учение, последователи бон пошли на хитрость. Они создали так называемый реформированный бон, то есть учение было «переодето» в буддийскую форму. Основная заслуга в этом принадлежит боннскому жрецу Дрэнпа Намкха.

Шенчен Луга и возрождение бон

В чистом же виде, бон практиковался подпольно. И только спустя многие годы, послед последних гонений, началось вторичное возрождение бон, которое связано с именем Шенчен Луга, принадлежащего к роду, ведущему свое начало от самого основателя бон Шенраба. Именно Шенчен Луга открыл многие священные тексты бон, которые были спрятаны адептами этой системы.

Шенчен поручил своим трем самым лучшим ученикам нести в свет заново открытый бон. Первый из них Дручен Намкха Юнгдрунгу стал распространять космологическую и метафизическую основу бон. Второй ученик Шуе Лэгпо понес в мир практики Великого Совершенства. И, наконец, третий ученик, Патон Пэлчог, принял обязательство распространять высшие (тантрические) формы учения.

Также в период возрождения каждый из учеников основал боннский монастырь с целью развития и изучения бон. Потом, такие монастыри стали появляться все чаще и чаще, пока их не стало более трехсот.

И, наконец, жрецы бон отпраздновали свою победу, когда в 1977 году эта традиция была официально признана Тибетским правительством в изгнании в 1977-ом году.

Основные принципы традиции бон

Традиция бо делиться на три ветви:

1) Шаманский бон (изначальный бон до буддийского влияния);

2) реформированный бон (бон, испытавший на себе буддийское влияние)

3) Юнгдрун (Вечный)бон.

Но все эти ветви объединяют одни и те же принципы. К основным следует отнести текучесть и непостоянство всего сущего. Цель же существования человека виделась адептами бон в достижении Просветления, что схожа с принципами буддизма.

Если коротко, то Шенраб, наставляя людей в практике бон, говорил следующее: «Прилагайте усердие, обладайте законами, предавайтесь созерцанию, учитесь мудрости, совершайте молебствия, совершайте заклинания, делайте подношения, проявляйте силу, обладайте знаниями!»

Учение бон излагалось Шенрабом в двух системах: Тэгпа Римгуй Бон и Гоши Дзонга.

Тэгпа Римгуй Бон. Данная система переводиться как «Бон Девяти Последовательных Стадий» или «Девять Путей Бон». Эта классификация существует в трех версиях: Лхотэр («Южное Сокровище»), Джангтэр («Северное Сокровище») и Утэр («Центральное Сокровище»).

Сами же девять путей таковы:

1. Путь Шен Предсказания — в него входят практики гадания, астрология, некоторые ритуалы и специфическая практика исследования причин.

2. Путь Шен Видимого Проявления — на данном пути ученику разъясняют происхождение богов и демонов этого мира, объясняют их природу и учат различным методам изгнания демонов и умилостивления богов.

3. Путь Шен Магической Силы — на этом этапе ученик осваивает ритуалы избавления от вредоносных энергий.

4. Путь Шен Бытия — сюда входят некоторые так называемый «практики умирания», и особенно уделяется внимание осваиванию методов сопровождения душ к освобождению или к лучшему перерождению.

5. Путь Добродетельных Практиков-Мирян — практики для простых людей, которые включают в себя соблюдение десяти правил добродетелей и совершенств.

6. Путь Мудрецов — содержит правила монашеской дисциплины.

7. Путь Белого A — на этом пути ученика знакомят с методами и философией высших мистических учений (Тантр).

8. Путь Изначального Шен — на этом этапе ученик учится работать с мандалой, углубляется освоение тантрических методов и даются сведения о техниках медитации на том или ином божестве.

9. Путь Непревзойденный — связанный с наивысшим достижением посредством пути Великого Совершенства.

В «Девяти путях» три последних идентичны как в бон, так и в буддизме. Конечно же, и в первых шести есть схожие моменты, но в целом они различны, поскольку бон, в отличие от буддизма больше ассимилировали местные оккультные воззрения и магическую практику.

Гоши Дзонга. Данная система переводиться как «Четыре Портала и Сокровищница, Пятая». Эти пять порталов таковы:

1. Белые Воды — этот портал включает заклинания и высшие тантрические практики.

2. Черные Воды — сюда входит обучение целому ряду ритуалов — целительным, очистительным, магическим, гадальным, погребальным и некоторых другим.

3. Страна Пэн — объясняет правила для монахов, монахинь и мирян, и разъясняет философские доктрины.

4. Мастера Направляют — данный этап включает в себя подробный инструктаж относительно многих психофизических упражнений и медитаций, относящихся к практикам Великого Совершенства.

5. Сокровище — включает углубленное изучение всех предыдущих четырех порталов.

В целом, обучая тибетцев практикам бон, Шенраб не раз отмечал, что люди в основной массе своей еще были не готовы полноценно принять его учение, особенно его глубинные принципы. Поэтому он больше сосредоточился на обучении своих последователей практикам очищения. Также он учил укреплять связи с духами-хранителями, учил изгонять демонов и нейтрализации негативных энергий. Кроме того, это именно он ввел такую распространенную в Тибете практику, как использование молитвенных флажков.

Тайные ритуалы традиции бон

В бон входит огромное количество тайных ритуалов, доступных лишь посвященным. В некоторых из них жрец отождествляет себя с богом, благодаря тому, что вводит себя в особый транс. Именно в этом измененном состоянии сознания он получает доступ к глубинным мистическим тайнам мира и получает способности управлять духами и менять вокруг себя реальность.

Магия и традиция бон

Кроме ритуалов, преследующих только духовные цели, в бон существуют и весьма специфические ритуалы, некоторые из которых можно было бы отнести даже к разряду «черной магии», поскольку часть из них подразумевают использование жертвоприношений. Жрецами бон это объясняется тем, что для того, чтобы осуществить какое-либо магическое действие, им необходимо очень много энергии, для этого они и применяют кровавые жертвоприношения.

Некоторые ритуалы бон весьма напоминают ритуалы африканского колдовства вуду. Боннские жрецы для того, чтобы навести порчу также используют куклы, волосы или клочки одежды. В этом проявляются шаманские корни данного культа.

Описание боннских ритуалов встречается и в китайских хрониках, где они, конечно же, слегка очернены. Согласно одному из таких описаний раз в год жрецы бон собираются на кладбище для проведения своего ритуала, во время которого приносят в жертву животных, а затем жрец обращается с богами и духам неба и земли, солнца и луны, а также к демонам гор и рек. После этого он произносит: «Тех, кто в мыслях своих будет питать зло, путь их истребят духи, как этих животных».

Но не стоит думать, что бон — это в основном черная магия. Нет, боннские жрецы очень много занимаются целительством и помогают людям в их нелегкой жизни.

Помощь проекту

Связаться с нами

Copyright © 2016 – Инфиникс – infinix.com.ua Вся эзотерика. мистика, эзотерика, магия, духовность

Духовное учение, мудрость, эзотерическое знание, йога, метафизика, духовный путь, философия, духовное творчество, просветление, поиск истины, медитация, современный гуру, познание себя, постижением мира.

Запрещено копирование материалов с сайта. Возможность копирования сатериалов с сайта закрыта. Для открытия ссылки в новой вкладке зажмите Ctrl на клавиатуре.

Оценка 4.5 проголосовавших: 101
ПОДЕЛИТЬСЯ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ

Please enter your comment!
Please enter your name here