Советуем ознакомиться молитва царя кулашекхары с несколькими вариантами на русском языке, с полным описанием и картинками.
Читать онлайн “Мукунда-мала-стотра” автора Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада – RuLit – Страница 1
Содержание
МОЛИТВЫ ЦАРЯ КУЛАШЕКХАРЫ
ЕГО БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ
А. Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДА
Международного Общества Сознания Кришны
Сатсварупа дас Госвами
Комментатор и главный редактор
Гопипаранадхана дас Адхикари
Переводчик и редактор санскрита
Дравида дас Брахмачари
Редактор английского перевода
© Перевод на русский язык: Прананатха дас.
© Верстка и дизайн обложки: Лопухин Евгений.
Об этом издании
Важное примечание о майаваде
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Из многих сотен поэтических санскритских стотр – песен восхваления, обращенных к Всевышнему Господу, Его преданным и святым местам Его игр – Мукунда-мала-стотра царя Кулашекхары одна из наиболее знаменитых. Есть мнение, что автор воспринимал ее как гирлянду (мала) из стихов, предложенную для удовольствия Господа Кришны. Она на протяжении долгого времени остается любима вайшнавами всех школ и нашим духовным учителем, Шрилой А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который часто цитировал некоторые излюбленные стансы из нее.
Царь Кулашекхара принадлежал к Шри-сампрадайе, вайшнавской школе, основанной божественной супругой Господа Вишну, Шри. Наиболее выдающийся представитель этой школы, Рамануджа Ачарйа (одиннадцатый век), на основе трудов своих предшественников, Натха Ачарйи и Йамуна Ачарйи, построил систематическую философию Шри вайшнавизма. Но эти ачарйи пришли уже в древнюю традицию, в которой экстатических поэтов-мистиков называли Альварами. В разные времена двенадцать Альваров появилось в Южной Индии, в области тесно связанной с современной Тамил Наду. Согласно традиции Шри вайшнавов, древнейшие Альвары жили более пяти тысяч лет назад, в начале нынешней эпохи, Кали-Йуги, в то время как наиболее близкие к нам по времени жили в первом тысячелетии нашей эры.
Тамильская поэзия Альваров была собрана в Тирувамоли, почитаемой Шри вайшнавами как их собственная дополнительная Веда. В силу авторитета Тирувамоли, Шри Вайшнавы призывают следовать Убхайа-веданте, ведантийской философии двойственности, основанной как на санскритских, так и на тамильских писаниях. Некоторые Альвары имели нетипичный облик: третий, Андал, была женщиной, а трое состояли в правящих кругах. Среди них был десятый Альвар, Кулашекхара Перумал, который был правителем династии Кера в Малаинаду, где сейчас находится Керала. Современные ученые говорят, что он мог жить в девятом веке нашей эры.
Традиционная история царя Кулашекхары гласит, что однажды, когда он спал в своих дворцовых апартаментах, ему было яркое и отчетливое видение Господа Кришны. Проснувшись, он впал в экстатический транс и не заметил, как наступило утро. Царские музыканты и министры пришли, как обычно к его двери, чтобы разбудить его, но, прождав некоторое время безответно, они позволили себе войти в комнату. Царь вышел из транса и описал им свое видение, и с того дня более не проявлял интереса к царствованию. Он переложил большую часть своих обязанностей на министров и посвятил себя выполнению преданного служения Господу. Через несколько лет он отрекся от трона и отправился в Шри Рангам, где оставался в обществе Божества Кришны, Ранганатхи, и множества Его возвышенных преданных. Говорится, что в Шри Рангаме Кулашекхара сочинил два своих великих труда: Мукунда-мала-стотру на санскрите и 105 тамильских гимнов, которые позже были включены в Тирувамоли под заглавием Перумал-тирумоли.
Мукунда-мала-стотра
МУКУНДА – МАЛА – СТОТРА
МОЛИТВЫ ЦАРЯ КУЛАШЕКХАРЫ _____________________________________
ЕГО БОЖЕСТВЕННАЯ МИЛОСТЬ
А. Ч. БХАКТИВЕДАНТА СВАМИ ПРАБХУПАДА
Международного Общества Сознания Кришны
Сатсварупа дас Госвами
Комментатор и главный редактор
Гопипаранадхана дас Адхикари
Переводчик и редактор санскрита
Дравида дас Брахмачари
Редактор английского перевода
© Перевод на русский язык: Прананатха дас.
© Верстка и дизайн обложки: Лопухин Евгений.
Из многих сотен поэтических санскритских стотр – песен восхваления, обращенных к Всевышнему Господу, Его преданным и святым местам Его игр – Мукунда-мала-стотра царя Кулашекхары одна из наиболее знаменитых. Есть мнение, что автор воспринимал ее как гирлянду (мала) из стихов, предложенную для удовольствия Господа Кришны. Она на протяжении долгого времени остается любима вайшнавами всех школ и нашим духовным учителем, Шрилой А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который часто цитировал некоторые излюбленные стансы из нее.
Царь Кулашекхара принадлежал к Шри-сампрадайе, вайшнавской школе, основанной божественной супругой Господа Вишну, Шри. Наиболее выдающийся представитель этой школы, Рамануджа Ачарйа (одиннадцатый век), на основе трудов своих предшественников, Натха Ачарйи и Йамуна Ачарйи, построил систематическую философию Шри вайшнавизма. Но эти ачарйи пришли уже в древнюю традицию, в которой экстатических поэтов-мистиков называли Альварами. В разные времена двенадцать Альваров появилось в Южной Индии, в области тесно связанной с современной Тамил Наду. Согласно традиции Шри вайшнавов, древнейшие Альвары жили более пяти тысяч лет назад, в начале нынешней эпохи, Кали-Йуги, в то время как наиболее близкие к нам по времени жили в первом тысячелетии нашей эры.
Тамильская поэзия Альваров была собрана в Тирувамоли, почитаемой Шри вайшнавами как их собственная дополнительная Веда. В силу авторитета Тирувамоли, Шри Вайшнавы призывают следовать Убхайа-веданте, ведантийской философии двойственности, основанной как на санскритских, так и на тамильских писаниях. Некоторые Альвары имели нетипичный облик: третий, Андал, была женщиной, а трое состояли в правящих кругах. Среди них был десятый Альвар, Кулашекхара Перумал, который был правителем династии Кера в Малаинаду, где сейчас находится Керала. Современные ученые говорят, что он мог жить в девятом веке нашей эры.
Мукунда-мала-стотра
О, ум, думай о лотосооком Господе, который восседает на подобном горе змее Ананте. О, язык, прославляй Его. О, голова, склонись перед Ним. О, руки, сложите свои ладони в мольбе к Нему. О, тело, предлагай земные поклоны Ему. О, сердце, прими полное прибежище у Него. Этот Всевышний Господь является высшим Божеством. Он единственный, кто целиком благоприятен и наиболее очищающ, Он единственный, кто дарует вечное совершенство.
Этот стих подобен тексту 20, где поэт наставляет свой ум, язык, голову и другие части тела служить Господу с полной, благоговейной преданностью. Здесь царь Кулашекхара также приводит нам вкратце некоторые причины, почему Господу следует поклоняться. Он не смертное существо, но непостижимый Маха-Вишну, который возлежит на змеином ложе Ананта Шеше. Господь Шеша Сам представляет собой место упокоения всех вселенных, а Маха-Вишну – всемогущий источник всего творения.
Высшая Абсолютная Истина полна со Своими личными энергиями, которые служат и поклоняются Ей. Подобно тому, как царь полон, когда взаимодействует со своими любящими подданными, так и Парабрахман полон вместе со своими поклонниками. И преданные целиком удовлетворены только тогда, когда выполняют преданное служение Господу. На протяжении всех своих молитв, царь Кулашекхара отстаивает взаимоотношения вечного слуги с его вечным Господом. Он никогда не предполагает, что живые существа могут стать едиными во всех отношениях со Всевышним, или что, в конце концов, и слуга и Господь утратят свою индивидуальность в безличном Брахмане. Безличностная теория Абсолюта – это результат интерпретации, а не пришла непосредственно из ведических писаний. Олицетворенные Веды делают это утверждение в Шримад-Бхагаватам (10.87.30):
апаримита дхрувас тану-бхрто йади сарва-гатас
тархи на шасйатети нийамо дхрува нетаратха
аджани чай ан-майам тад авимучйа нийантри бхавет
самам ануджанатам йад аматам мата-диштатайа
«О, верховный вечный! Если воплощенные живые существа были бы вечными и всепроникающими, как и Ты, тогда они не находились бы под Твоим контролем. Но если принять живые существа, как мельчайшие энергии Твоей Светлости, тогда они тут же становятся под твой высший контроль. Поэтому, подлинное освобождение подразумевает предание живых существ под твой контроль, и это предание сделает их счастливыми. Только в этом естественном положении, они могут быть контролирующими. Поэтому, люди с ограниченными знаниями, которые отстаивают монистическую теорию, что Бог и живые существа равны во всех отношениях, на самом деле сбиты с толку сами и сбивают с толку других».
Поклонение Всевышнему Господу благоприятно и очищающее. Оно счищает всю грязь с нашего сердца, включая иллюзию, что мы – главный двигатель в нашем мире и центр наслаждения. Поклоняться кому-то или чему-то более великому, чем мы сами, естественно, но мы зачастую ошибочно принимаем великую личность или полубога за истинный объект поклонения. В Бхагавад-гите Господь Кришна разъясняет, что Он -единственный настоящий объект поклонения. И в этом стихе царь Кулашекхара подтверждает этот момент, говоря, что лотосоокий Всевышний Господь это высшее Божество. Для управления вселенной Господь Кришна распространяет себя во множество форм Вишну и уполномочивает миллионы полубогов. Потому здесь существуют бесчисленные божества, или ишвары (контролирующие), но Верховная Личность Бога это высший контролирующий над всеми.
Молитва царя Кулашекхары, призывающая ум, подобна молитвам в Шримад-Бхагаватам и других ведических шастрах , вознесенным преданными, которые обрели непосредственное видение ( даршана ) Верховной Личности Бога. Чистые преданные всегда получают даршану Господа в настроении экстаза поклонения. Они никогда не считают Его обычным человеком этой вселенной; и они не жаждут утратить свою индивидуальность и раствориться в Его безличном сиянии. Настроения преданности таких возвышенных вайшнавов выказывают естественное пробуждение души, которое наступает в присутствии Господа. Душа становится смиренной и чистой, и поклоняется своему возлюбленному Господу с прекрасными молитвами и восхвалениями. В ответ Господь дарует Свою милость Своим преданным.
В этой молитве царь Кулашекхара говорит о сат-сиддхи, или вечном совершенстве, даруемом Всевышним Господом. Это относится к личностному освобождению возвращения к Богу. Джив ы качественно едины с Кришной, и когда они приходят к Нему, возникает естественное влечение. Тогда преданный хочет использовать все свои способности, чтобы поклоняться Всевышнему Господу, который благоприятен для поклонения и непостижимо велик. Он, однако, настолько велик, что Его невозможно принудить к взаимности. Кришна разъясняет это в Бхагавад-гите (4.11): «Насколько они предаются Мне, настолько Я отвечаю им взаимностью». Итак, очень важно для преданного выбрать служение Господу по своей доброй воле.
Поэтому этот стих представляет собой призыв к доброй воле. Это мольба к собственному «я» не злоупотреблять своими богом данными способностями, но занять их в служении и поклонении Господу. Поскольку Кришна верховный независимый, а мы -Его неотъемлемые частицы, мы обладаем мельчайшей свободной волей, и потому наиважнейшее решение находится в наших руках. Как сказал бы Прабхупада: «Человек -архитектор собственной судьбы». Слушание молитв царя Кулашекхары вдохновляет нас правильно воспользоваться нашей свободной волей.
дехе на йасйа пулакодгама-рома-раджих
нотпадйате найанайор вималамбу-мала
дхик тасйа дживитам ахо пурушадхамасйа
шрнван – слушая; джанардана – Господа Джанарданы; катха – повествования; гуна – о Его качествах; киртанани – и прославление; дехе – на теле; на – не; йасйа – у кого; пулака-удгама – вставая дыбом; рома – волосы на теле; раджих – не появляются; найанайох – на глазах; вимала – чистой; амба – воды; мала – непрерывный поток; дхик -презрение; тасйа – его; дживитам – по жизни; ахо – ах; пуруша – такой человек; адхамасйа – самый деградированный.
Тот, кто слушает описания игр и прославление качеств Господа Джанарданы, но чьи волосы на теле не встают дыбом в экстазе и чьи глаза не наполняются слезами чистой любви, такой человек, несомненно, – самый опустившийся негодяй. Какую презренную жизнь он ведет!
Слушание авторитетных описаний Всевышнего Господа из ведических произведений должно вызывать экстаз. Это признак подлинного сознания Кришны. Сознание Кришны это не предмет изучения, как мифология или сравнительное религиоведение, и, конечно же, не средство достижения имперсональной медитации. Просто нейтрально относиться к Богу или теоретически признавать: «Да, я верю, что Бог существует», не достаточно. Слушание о Господе Кришне в начале должно вызывать у обусловленной души сожаление, что она так долго была разлучена со своим повелителем, защитником и лучшим другом. В конце концов, со слезами любви она должна чувствовать чистое влечение с оживлением ее естественных и всенаполняющих взаимоотношений с Господом.
Процесс бхакти делится на три стадии: самбандха, абхидхейа и прайоджана. На первой стадии человек слушает из авторитетных источников и приходит к пониманию Верховной Личности Бога, себя самого, творения и отношений между ними. Затем он осознает высшую ценность бхакти-йоги, преданного служения всепривлекающему Господу. На второй стадии, называемой абхидхейей , человек занимается практической деятельностью в преданном служении. Это достигает высшей точки на заключительной стадии, прайоджане , на которой человек обретает чистую любовь к Богу, цель жизни.
В Шримад-Бхагаватам есть стих, подобный этому стиху царя Кулашекхары, где Шукадева Госвами описывает неудачное положение того, кого не пробудило послание Бога:
тад ашма-сарам хрдайам батедам
йад грхйаманаир хари-нама-дхейаих
на викрийетатха йада викаро
нетре джалам гатра-рухешу харшах
«Несомненно, то сердце заковано в сталь, которое несмотря на воспевание святого имени Господа с концентрацией, не меняется и не чувствует экстаза, при котором слезы наполняют глаза и волосы становятся дыбом» (Бхаг. 2.3.24).
Ачарйи предупреждают нас, что притворщики имитируют эти признаки, состоящие из слез и вставших дыбом волос. Поэтому самые верные признаки продвижения – это отречение от материальных наслаждений и стойкое искреннее служение Господу под руководством духовного учителя.
Это не отрицает, однако, важность экстаза. В Своей Шикшаштаке (2) Господь Чаитанйа, принимая роль обусловленной души, сокрушается, что хотя Он и воспевает святое имя, Он не может достичь экстаза, потому что Он настолько неудачлив, что не может прекратить наносить оскорбления. Итак, если мы хотим идти вперед к любви к Богу, мы должны изучать и тщательно избегать десяти оскорблений святого имени (Смотри «Нектар наставлений», стр. 72).
Молитва царя кулашекхары
Библиотека
Невнимательная джапа – корень остальных десяти оскорблений
В этой книге представлен текст ретрита по воспеванию
Святых Имен Господа, который духовный учитель
Международного общества сознания Кришны
Бхакти Чайтанья Свами провел в Кемерово
с 6 по 9 января 2010 года. Гуру Махарадж делится своим
уникальным опытом воспевания Святых Имен,
обращается к предыдущим ачарьям и Шриле
Прабхупаде, а также дает практические советы по
улучшению повторения Харе Кришна Маха-мантры.
Эта книга будет полезна всем вайшнавам: как
начинающим, так и опытным, которым небезразлична
их духовная жизнь.
Шрила Джива Госвами, великий святой, живший пятьсот лет назад, внес большой вклад в ведическую литературу. Самыми значимыми из его произведений являются шесть сандарбх("Шат-сандарбха").
В данной книге представлена первая из них, которая известна под названием "Таттва-сандарбхи". Снабженная обширными комментариями Его Святейшества Бхакти Чайтаньи Свами, эта книга способна раскрыть перед читателем всю глубину и величие этого произведения, в котором Шрила Джива Госвами описывает важность, историю и классификацию ведической литературы. Особое внимание уделено "Шримад-Бхагаватам". Автор доказывает в своей книге, что "Шримад-Бхагаватам" является самым авторитетным произведением вайшнавской литературы.
Семинар по "Шри Брахма-самхите"
В "Брахма-самхите" кратко, подобно концентрированному нектару, заключена суть "Шримад-Бхагаватам". Это писание является вфсшим откровением славы Господа Говинды, потому что дает самое откровенное знание о Нем. И поскольку все заключение есть в сжатой форме в "Брахма-самхите", она является самым важным произведением из всех писаний вайшнавов.
Эта книга является кратким обзором "Брахма-самхиты",который прост для понимания.
Демоны во Вриндавана-лиле
Все демоны, которых убил Кришна, представляют собой различные виды анартх (нежелательных качеств, таких, как гнев, жадность, вожделение), с которыми сталкиваются преданные. Бхактивинода Тхакур писал, что когда человек понимает природу этих демонов, он избавляется от всех анартх и становится достойным возвращения обратно к Господу.
Цель этой книги – развить некоторую способность различать этих демонов и помочь освободиться от анартх в сердце.
Несколько лет назад в красноярской ятре сформировалась группа преданных, которая вдохновилась идеей издания серии книг «Гуру крипа» с лекциями, прочитанными махараджами ИСККОН. В свете этой идеи Сатьяврата прабху (ученик Бхакти Чайтанья Свами) и Прананатха прабху (ученик Индрадьюмна Свами) по мере своих возможностей организовали фонд для издания книг. Этот фонд с их взаимного согласия они преподнесли Бхакти Чайтанья Свами. Часть средств от реализации книг подносится Е.С. Бхакти Чайтанья Свами, а часть идет на издание новых книг.
С момента зарождения идеи издавать лекции духовных учителей ИСККОН были изданы следующие книги серии «Гуру крипа»
Возвращение к Богу
Е.С. Бхакти Чайтанья Свами, «Возвращение к Богу», выборочные лекции прочитанные в Красноярске и Ачинске с 1996 по 2005 года;
Чистое преданное служение
Е.С. Бхакти Чайтанья Свами, «Чистое преданное служение», лекции прочитанные в Красноярске и Ачинске в августе 2005 и мае 2006 года
Несмотря на то, что тиражи данных изданий невелики (300 экземпляров), преданные все же столкнулись с проблемой распространения данных книг в связи с немногочисленностью красноярской ятры.
Его Божественная Милость
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Пожертвования
Здесь Вы можете сделать пожертвование лично Е.С. Бхакти Чайтанье Свами:
Ссылки
Сайт Бхакти Чайтаньи Свами на английском языке
Лекции Гуру Махараджа на английском языке
Группа "Бхакти Чайтанья Свами" вКонтакте
Группа "Шрила Бхакти Чайтанья Свами" на проекте "Мой мир"
Сайт учеников Бхакти Чайтаньи Свами на литовском языке
Харе Кришна • Харе Кришна • Кришна Кришна • Харе Харе • Харе Рама • Харе Рама • Рама Рама • Харе Харе