Молитва в мезуза

Молитва в мезуза

Тора, Мезуза, Тфилин, Талит, Молитва

Раввин Исраэль-Меир Лау,

в свете Устной Торы.

Дарование Торы, мудрецы о свитке Торы, Требования к свитку и тексту Торы, Кетер ха-Тора, Аарон Кодеш, Парохет, Гениза.

Иерусалимский Талмуд говорит, что чтение Торы по субботам установлено еще Моше-рабейну. А в мидраше “Танхума” говорится:

“Сказал Всевышний Израилю: “Если вы собираетесь в синагогах каждую субботу и читаете Тору и пророков, Я это засчитываю вам, слов-но вы воцарили Меня над всем миром!”

Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы “Таханун” в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

Эзра-гасофер, живший в период возвращения ев-рейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать “миньян” в своих селениях. В понедельник и четверг, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город.

Кстати, по этой же самой причине мудрецы поста-новили, что еврейские суды должны быть открыты по понедельникам и четвергам – чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город.

Смысл чтения Торы по понедельникам и четвергам состоит в том, чтобы не проходило трех дней без чте-ния Торы. В 15-й главе книги Шмот сказано:

“И шли они три дня по пустыне, не находя воды”.

“Вода” – это символ Торы, и тот, кто три дня идет без “воды”, то есть без Торы, рискует тем, что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него.

Поскольку по субботам в синагогах читают Тору, то установление Эзры обес-печивает нас духовной пищей каждые три дня.

Галаха категорически запрещает выходить из сина-гоги во время чтения Торы – потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Всевышнего. Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в си-нагоге – точно так же, как и во время молитвы.

Тора разделена на 54 главы – по числу недель в году, так, чтобы закончить чтение всей Торы в течение года. У каждой из глав – свое название, как правило по одному из слов, которыми она начинается. Праздник Симхат-Тора, завершающий собой праздник Сукот, и праздники месяца тишрей, – это день, когда заканчивается годовой цикл чтения Торы. и с рассказа о сотворении мира начинается новый цикл.

В еврейском календаре есть так называемый “прос-той год” из 12 месяцев и високосный – из 13 месяцев, в котором добавляется второй месяц адар. Довольно часто случается, что праздничный день совпадает с субботой, и тогда та глава Торы, которая должна бы-ла читаться в эту субботу, переносится на субботу после окончания праздника. Это значит, что число не-дельных глав Торы всегда больше, чем число суббот, в которые их читают. Поэтому принято, что определен-ные недельные главы Торы могут объединяться по две, и их читают в некоторые субботы подряд. Чаще всего объединяют короткие недельные главы – чтобы не ут-руждать общество сверх меры (“Ахарей” объединяется с “Кдошим”, “Бегар” – с “Бехукотай”, “Ницавим” – с “Вайелех” и др.).

Мудрецы установили, чтобы те интонации, с которы-ми читают Тору, обозначались на письме специальны-ми значками. Значение этих значков не сводится толь-ко к фиксации мелодии чтения Торы: их местополо-жение в тексте облегчает правильность произношения и понимания смысла слов.

В древние времена все евреи были знатоками чтения Торы, и поэтому каждый, кого вызывали к Торе, сам прочитывал соответствующий отрывок. Однако в наши дни положение иное, и поэтому в каждой синагоге есть чтец-специалист (баал-корэ на иврите), который прочитывает всю недельную главу Торы.

Сказано в Торе (Дварим, 6 и II):

“. и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы] на дверных кося-ках дома своего и на воротах своих”.

Этими словами Тора говорит нам о заповеди “мезузы”.

Что же находится внутри прикрепленного к ко-сяку нашей двери футляра? Там – полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток То-ры, начертаны два отрывка из Торы, которые, в опре-деленном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами:

“Шма Исраэль -“Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь – един!”,

“И будет: если послушаетесь Моих повеле-ний. “

Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность ев-рея подчиниться верховной власти Всевышнего, любя Его “всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим”. Второй – готовность исполнять все повеления Всевышнего и признание того, что Он на-граждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

Эти два отрывка Тора и повелевает нам поме-щать на косяках дверей и ворот – прикреплять “мезу-зы” на всех входах, ведущих в помещения, где мы жи-вем. Не прикрепляют “мезузы” на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, – хлева для ско-та и птицы, конюшни, склада.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить “мезузу” лишь ко входной двери в дом. На самом же деле “мезузы” должны быть у всех дверей – включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). “Мезузу” прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы “мезуза” была за-креплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали – верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как вложить “мезузу” в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо – так, чтобы имя Всевышнего “Ш-а-д-а-й”, написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке – чтобы имя Всевышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить “мезузу” к ее месту, произносят благословение: “Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать “мезузу”

Еврей обязан исполнить заповедь о “мезузе” немед-ленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым “новосельем”, как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет “мезуз” на косяках дверей, следует как можно ско-рее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квар-тиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит имен-но на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее предела-ми обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: ишув Эрец-Исраэль, “заселение Страны Израиля”, которая была чрезвычай-но дорога нашим мудрецам и ради которой они приня-ли целый ряд постановлений, в частности, обязав ев-рея в Стране Израиля прикреплять “мезузу” сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

По обычаю, проходя мимо “мезузы” – при входе в дом или при выходе из него, – прикладывают к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая – на-поминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе “мезуза”.

Имя Всевышнего “Ш-а-д-а-й”, написанное на оборот-ной стороне “мезузы” (часто также и на футляре “мезу-зы”), означает “Всемогущий”. Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символичес-кое значение, непосредственно касающееся заповеди о “мезузе”: оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатот Исраэль – “Страж дверей Изра-иля”.

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби Йегуда Ганаси получил однажды очень ценный пода-рок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал. “мезузу”. Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя:

“Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимость которой даже сравниться не мо-жет с ценностью моего подарка! Не иначе как он пре-небрегает и мною, и элементарной вежливостью! ” Узнав об этом, раби Йегуда ответил: “Ты мне послал пода-рок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять те-бя всю жизнь. “

В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара, рас-сказывается еще одна история о мезузе: о том, что именно она послужила одной из причин того, что зна-менитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврей-ство) Онкелос, переводчик Пятикнижия на арамей-ский язык, решил присоединиться к еврейству. На не-го произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, в то время как Всевышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, “Страж дверей Израиля”, Сам охраняет их. и вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как “кипа” и “цицит” отличают одежду еврея от одежды всех остальных людей на свете – так же “мезуза” отличает еврейские дома от прочих домов.

Перед “Шахарит”, утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в “талит” и возложить “тфилин”.

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди “талит” должно пред-шествовать исполнению заповеди “тфилин” в соот-ветствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это “талит”, поскольку в нем мы молим-ся каждый день – и в будни, и в праздники, а “тфи-лин” не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, глася-щий, что “святость усиливают, но не уменьшают”. “Тфилин” превосходят “талит” в степени святости: ис-полняя заповедь “талит”, мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Все-вышнего; возлагая же “тфилин”, мы возвышаемся, ук-репляя нашу связь с Самим Всевышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди “талит” к заповеди “тфилин”, мы поднимаемся выше в духовном смысле.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ “ТАЛИТ”

В 15 главе книги Бемидбар сказано:

“Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из го-лубой шерсти. “

Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22):

“Кисти сделай себе на четырех углах плаща твоего, которым ты покрываешься”.

Голубая нить (“тхелет”), о которой упоминает Тора, – это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах – символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Всевышнему, Который в Торе именуется “Восседающим в небесах”.

Оригинальная краска “тхелет”, получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. Поэтому в наши дни все нити “цицит” белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы – однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди “цицит”, то есть с намерением сделать из них именно “цицит”.

В так называемый “большой талит”, закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый “малый талит” (“талит катан”), к четырем углам которого при-вязаны “цицит”. Носить “малый талит” мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы “цицит” всегда были снаружи – для того, чтобы исполнять указание Торы: “И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода”.

Тора так объясняет смысл заповеди о “цицит”:

“И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их”.

Иными словами, назначение “цицит” – изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Всевышнего.

Почему сказано – “все заповеди”? Оказывается, “ци-цит” действительно имеют отношение ко всем 613 за-поведям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврей-ского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой из кистей “цицит” – 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа – 600+8+5, то получим цифру 613, число всех запо-ведей Торы.

Наши мудрецы сказали:

“О каждом, у кого есть “мезуза” при входе в его дом, “цицит” на его одежде и “тфилин” на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит”.

Сразу после облачения в “большой талит” возлагают “тфилин” и остаются в них до конца молитвы. “Тфилин” мы обязаны возлагать каждый день, исклю-чая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Гашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают “тфилин”, но перед до-полнительной молитвой “Мусаф”, которую читают в эти дни (её читают также в субботы и праздники), их снимают.

Возлагать “тфилин” обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь “тфилин” следует исполнять в течение всего дня, од-нако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни – соответствующий святости “тфилин”. И действительно, есть люди, которые носят “тфилин” в течение всего дня, однако большинство ев-реев облачается в них только на время молитвы “Ша-харит” – молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем “тфилин”.

В книге Шмот (гл. 13) мы читаем:

“И да будет это тебе знаком на руке твоей и напоминанием над гла-зами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твоих, ибо сильной рукой вывел тебя Б-г из Египта”.

“И да будет это знаком на руке твоей и украше-нием над глазами твоими: что сильной рукою вывел нас Б-г из Египта”.

В книге Дварим о “тфилин” говорится снова:

“И повяжи их как знак на руку твою, и будут они украше-нием над глазами твоими” (гл. 6);

“И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глаза-ми вашими” (гл. 11).

Внутри коробочек “тфилин” находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка То-ры, где упоминается заповедь “тфилин”:

“Посвяти Мне каждого первенца. ” до слов “из года в год” (Шмот, 13);

1 И сказал Господь Моисею, говоря:

2 освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они.

3 И сказал Моисей народу: помните сей день, в который вышли вы из Египта, из дома рабства, ибо рукою крепкою вывел вас Господь оттоле, и не ешьте квасного:

4 сегодня выходите вы, в месяце Авиве.

5 И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Хананеев и Хеттеев, и Аморреев, и Евеев, и Иевусеев, [Гергесеев, и Ферезеев,] о которой клялся Он отцам твоим, что даст тебе землю, где течет молоко и мед, то совершай сие служение в сем месяце;

6 семь дней ешь пресный хлеб, и в седьмой день — праздник Господу;

7 пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих.

8 И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь [Бог] сделал со мною, когда я вышел из Египта.

9 И да будет тебе это знаком на руке твоей и памятником пред глазами твоими, дабы закон Господень был в устах твоих, ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта.

10 Исполняй же устав сей в назначенное время, из года в год.

“И будет – когда приведет тебя Б-г. ” до “вывел нас Б-г из Египта” (Шмот, 13);

11 И когда введет тебя Господь [Бог твой] в землю Ханаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе,

12 отделяй Господу все [мужеского пола] разверзающее ложесна; и все первородное из скота, какой у тебя будет, мужеского пола, [посвящай] Господу,

13 а всякого из ослов, разверзающего [утробу], заменяй агнцем; а если не заменишь, выкупи его; и каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай.

14 И когда после спросит тебя сын твой, говоря: что это? то скажи ему: рукою крепкою вывел нас Господь из Египта, из дома рабства;

15 ибо когда фараон упорствовал отпустить нас, Господь умертвил всех первенцев в земле Египетской, от первенца человеческого до первенца из скота, — посему я приношу в жертву Господу все, разверзающее ложесна, мужеского пола, а всякого первенца из сынов моих выкупаю;

16 и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта.

17 Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел его по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет.

18 И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской.

19 И взял Моисей с собою кости Иосифа, ибо [Иосиф] клятвою заклял сынов Израилевых, сказав: посетит вас Бог, и вы с собою вынесите кости мои отсюда.

20 И двинулись [сыны Израилевы] из Сокхофа и расположились станом в Ефаме, в конце пустыни.

21 Господь же шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью.

22 Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица [всего] народа.

3 . “Слушай, Израиль” до “и на воротах своих” (Дварим, 6);

4 Слушай, Израиль:Б-г, – Всесильный наш, Б-г один;

5 и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем своим, и всею душою твоею и всем существом своим.

6 И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем;

7 и повторяй их детям своим и произноси их, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая;

8 и повяжи их как знак на руку свою, и будут они знаками между глазами твоими,

9 и напиши их на косяках дома своего и на воротах своих.

“И будет: если будете слушаться. ” до “так долго, как долго существуют небеса над землею” (Дварим, 11).

13 И будет: если будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня, чтобы любили вы, Б-га, Всесильного вашего, и служили Ему всем сердцем вашим и от всей душой вашей,

14 то дам дождь стране вашей в свое время, дождь ранний и дождь поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и оливковое масло твое;

15 и дам я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться.

16 Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и не сошли вы с пути и не служили богам чужим и не поклонились им;

17 Чтобы не воспламенится гнев Господа на вас, и замкнет Он небо, и не будет дождя, и земля не даст урожая своего, и вы скоро исчезнете с доброй страны, которую Господь дает вам.

18 Итак положите сии слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они повязкою над глазами вашими;

19 и учите им сыновей своих, говоря о них, когда ты сидишь в доме твоем, и когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь;

20 и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих,

21 дабы столько же много было дней ваших и дней детей ваших на той земле, которую Господь клялся дать отцам вашим, сколько дней небо будет над землею.

Эти отрывки пишут особым шрифтом – тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры – которые назы-ваются “батим” (“помещения”) – делаются из кожи чистых животных (желательно – из бычьей кожи).

“Тфилин”, возлагаемый на руку, называется “тфилин шель яд” и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной по-лоске пергамента. Что же касается “тфилин”, который возлагают на голову, – “тфилин шель рош”, – то коро-бочка для него состоит из четырех отделений, в каж-дое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных от-рывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот, которое мы переводим как “украшение”, означает, согласно Талмуду, “четыре”. Отсюда мы заключаем, что “тфилин шель рош” должны состоять из четырех отдельных “ба-тим”, “отделений”. Что же касается того, в каком по-рядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти “тфилин” носит): “Посвяти..”, “И будет – когда приведет. “, “Слушай, Израиль”, “И будет, если будете слушаться. ” Однако внук Раши, р. Яаков (“рабейну Там”) считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок “И будет: если будете слушаться. “, а в четвертом, последнем справа, – “Слушай, Израиль”.

КАК ВЫГЛЯДЯТ “ТФИЛИН”?

Желательно, чтобы каждый “тфилин” был сделан из цельного куска кожи. После того, как в “батим” вкла-дывают полоски пергамента, на которых написаны со-ответствующие отрывки из Торы, “батим” закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми “тфилин” закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для из-готовления “тфилин” кожу нечистых животных – мы заключаем это из слов, которыми Тора говорит о запо-веди “тфилин”:

“Дабы была Тора Б-га на устах твоих”.

То есть “тфилин” следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть “на устах твоих”, – тех, чье мясо разрешено есть.

“Батим” обязательно должны иметь форму куба. И “батим”, и ремни должны быть черными. На “тфилин шель рош” с правой стороны изображается выпуклая буква “шин” с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны – буква “шин” с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью ко-торого “тфилин шель рош” закрепляется на голове, и делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы “далет”. Узел, с помощью которого к “тфилин шель яд” прикрепляют ремень, имеет форму буквы “йод”. Если сложить все эти бук-вы вместе, получится имя Всевышнего “Ш-а-д-а-й”, уже знакомое нам из описания “мезузы”.

Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, “полученных Моше с горы Синай” – то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай.

Покрывание головы – очень древний еврейский обы-чай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Всевышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение “кипы” пробуждает в еврее Б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окру-жающие узнают человека, верящего в Тору и соблю-дающего ее заповеди.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? В действительности ношение “ки-пы” имеет очень глубокий смысл. “Кипа” указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она подобна головному убору солдата: надевая его, он сознает, что на него ложатся обязанности, стандарты по-ведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения – иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову “кипой”, сознает, что он – солдат армии Всевышнего, Б-га Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того, не знавшая компромиссов при-верженность прошедших поколений к этому “кусочку материи” наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружен национальный флаг, – флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря цен-ностям, которые он символизирует.

Иудаизм определяет молитву (на иврите тфила> как “служение Всевышнему сердцем”. Слова Торы

“. служа Ему всем сердцем вашим”

вызывают у наших мудрецов вопрос: что такое “служение Всевышнему сердцем”? И отвечают мудрецы: это – молитва.

Ценность молитвы, понятно, заключается в ее ис-тинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешаягу говорит от имени Всевыш-него:

“Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня – а сердце их далеко от Меня”.

То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними ве-щами. И пророк заключает:

“И стал их страх предо Мною просто-напросто заученной заповедью”.

Вообще говоря, для содержания молитвы, формы вы-ражения, стиля и даже языка, на котором она произ-носится, нет никаких ограничений. Потому что суть ее – как служения Всевышнему сердцем – может быть выражена когда угодно и как угодно. И все-таки мужи Великого собрания установили строго определенный текст для молитвы – восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека.

Эта молитва, ставшая центральной частью еврей-ского Б-гослужения, служит заменой служения Все-вышнему в Храме, разрушенном почти две тысячи лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза – соот-ветственно трем важнейшим моментам Б-гослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприно-шения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца.

Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три мо-литвы – “Шахарит”, “Минха” и “Маарив” (или “Арвит”) – установлены еще праотцами еврейского народа. На это есть намек в Торе:

“И встал Авраам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б-гом” (Брейшит, 19) – то есть Авраам установил утреннюю молитву, “Шахарит”;

“И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле” (Брейшит, 24) – потому что он установил молитву “Минха”;

“И остановился Яаков в одном месте. потому что солнце зашло” (Брейшит, 27) -Яаков остановился, чтобы прочитать вечернюю молит-ву, “Маарив”.

Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно её следует произносить: стоя, изливая сердце свое пред Всевышним, как будто кроме вас и Всевышнего никого в мире нет, твердо веря в то, что Всевышний слышит молитву.

Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как народ Израиля лишился Хра-ма. И так сказал пророк Гошеа:

“И принесем мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме”.

Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Всевышнему, – и ту же роль выполняют молитвы: они ус-танавливают прямую, непосредственную связь между человеком и его Творцом.

“Шма” – это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением “Биркат гамазон” – о ней мы будем гово-рить ниже) составлены мудрецами Торы, лишь обя-занность читать “Шма” и время, когда ее надо читать, – это заповедь Письменной Торы.

“Шма” выражает нашу веру в единство Творца Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеле-ния. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе “Шма” две бук-вы пишутся большего размера, нежели остальные: буква “аин” в слове шма (“слушай”) и буква “далет” в слове эхад (“един”). Вместе они составляют слово эд (“свидетель”) – еврей, произносящий символ нашей ве-ры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Всевышний, Б-г наш – Властелин всей Все-ленной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть – надо всем сушим и что Он – един.

Это – основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

Во время произнесения “Шма Исраэль” принято при-крывать глаза правой рукой – чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

Заповедь чтения “Шма” настолько важна, что наши мудрецы постановили: человек, уже прочитавший “Шма”, обязан читать ее снова, если оказывается в си-нагоге, где как раз в это время община читает “Шма”, – чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впе-чатления, будто этот человек отделяет себя от об-щества.

Кабалисты открывают нам, что само слово эхад (“един”) содержит в себе намек на то, о чем говорит “Шма”. Числовое значение первой буквы, “алеф”, – 1. Это означает, что Всевышний – один. Числовое значе-ние второй буквы, “хет”, – 8. Это намек на семь не-бесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, “далет”, – 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Всевышний – один и на не-бесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространст-вом, ни временем.

После слов “Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!” принято немедленно добавлять шепо-том: “Благословенно имя славного царства Его во веки веков!” Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Яакова (Израиля):

Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе глядя на них, он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково преданы исполнению заповедей Всевышнего? Ведь и у Авраама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ицхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав. “Неу-жели я лучше, чем Авраам и Ицхак? – думал он. – Все ли двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пу-ти, пути служения единому Б-гу. “

Сыновья Яакова поняли. что тревожит их отца, и чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один го-лос:

“Слушай, Израиль: Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един!”

То есть между ними нет ни одного, который склонен был бы сойти с пути искренней веры в нашего Б-га.

Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: “Благословенно имя славного царства Его во веки веков!” – в знак благо-дарности Всевышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

Вот почему мы сопровождаем наш символ веры бла-гословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, по-скольку они не входят в текст “Шма”, записанный в Торе. Весь текст “Шма” состоит из 248 слов (число, рав-ное числу членов нашего организма), что выражает на-шу полную подчиненность верховной власти Всевыш-него – всем нашим существом. как сказал царь Давид в книге Тегилим: “Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!”

Весь текст “Шма” состоит из 248 слов (число, рав-ное числу членов нашего организма), что выражает на-шу полную подчиненность верховной власти Всевыш-него – всем нашим существом. как сказал царь Давид в книге Тегилим: “Все кости мои скажут: Г-сподь, кто подобен Тебе?!”

Правда, в оригинальном тексте “Шма” в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова “Шма” и переходит к следующему благословению:

“Г-сподь, Б-г ваш – истинно!”

Тот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов “Шма” тем, что перед словами “Слушай, Израиль” про-износит: “Б-г – верный Царь”.

Молитва “Шмонэ-эсрэ”, называемая также “Амида”. является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произне-сения.

Почему она называется “Шмонэ-эсрэ”? Шмонэ-эсрэ в переводе с иврита означает “восемнадцать”, и в ос-нове своей эта молитва состоит именно из восемнад-цати благословений. Мы говорим “в основе своей”, по-тому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еще одно благо-словение –

“И да не будет надежды доносчикам”.

Однако “Шмонэ-эсрэ” сохранила свое прежнее название, под которым она была известна в народе. Другая при-чина заключалась в том, что мы верим в наступление дня, когда исчезнет необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

Слово амида означает “стояние”. Так называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя – ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Всевышним.

У пророка Иехезкеля сказано про ангелов:

“Ноги их – как одна прямая нога”.

То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву “Шмонэ-эсрэ”, мы под-ражаем им.

Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль. читают “Шмонэ-эсрэ”, обратившись лицом к Стране Израиля – как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим 1, 8): “И будут они молить-ся в сторону страны своей”. Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима – об этом царь Шломо говорит в той же молитве: “И будут они молиться в сторону города. Который избрал Ты”. А тот, кто читает “Шмонэ-эсрэ”, находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, – как говорит царь Шломо: “И будут они молиться, обращаясь к это-му месту, и возблагодарят имя Твое”.

Молиться “Шмонэ-эсрэ” надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредо-точив на молитве все свои мысли и чувства.

В соответствии с принципом “прежде чем молиться, человек должен восхвалить Всевышнего”, первые три благословения “Шмонэ-эсрэ” посвящены восхвалению Всевышнего.

Три последних благословения – это выра-жение благодарности Всевышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, “и восста-нови службу в Святая Святых Твоего Храма” или “да-руй мир, добро и благословение”).

Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены для того, чтобы дать нам возможность просить Всевышнего об удовлетворе-нии всего, что нужно каждому из нас – в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды. Первые шесть из этих благословений – это личные просьбы:

– “Удели нам от Своей мудрости, понимания и ра-зума”;

– “Возврати нас. Отец наш, к Торе Твоей”;

– “Прости нас. Отец наш, ибо грешны мы”;

– “Взгляни на страдания наши и заступись за нас”;

– “Лечи нас, Г-сподь, и мы излечимся”;

– “Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год”.

Остальные благословения, находящиеся в середине молитвы, в большей степени относятся ко всему Изра-илю и к нуждам всего народа:

– “Протруби в большой шофар, возвещая о свободе нашей”;

– “Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше”;

– “И да не будет надежды доносчикам”;

– “Над праведниками, и над благочестивыми. сми-луйся, Г-сподь, Б-г наш”;

– “И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Сво-ему возвратись”;

– “Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти”.

Тринадцатое благословение, заключающее ряд сре-динных благословений – одновременно и личных, и от-носящихся ко всему еврейскому народу, звучит так:

“Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благо-склонно молитву нашу. “

Именно в этом месте приня-то обращаться ко Всевышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепри-нятом тексте молитвы.

При определенных обстоятельствах к молитве “Шмонэ-эсрэ” добавляют вставки:

-на исходе субботы, во время молитвы “Маарив”, в четвертом от начала благословении “Ты даруешь человеку разум” говорят: “Ты даровал нам способность постигать Тору Твою”;

-в рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни празд-ников Песах и Сукот) в благословение “Отнесись бла-госклонно. ” вставляют молитву “Да поднимется и при-дет. “;

-во время Десяти дней покаяния – в общей сло-жности шесть изменений и добавлений;

-в Хануку и в Пурим – благодарственную молитву “И за чудеса. “;

-в дни постов – мольбу “Ответь нам. в день поста на-шего”.

В иудаизме есть три типа благословений:

те, что связаны с исполнением заповедей Торы;

те, что связаны с получением пользы или удовольствия;

Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: “Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими за-поведями и повелевший. ” делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Всевышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.

Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: “Благословен. выращиваю-щий хлеб из земли” – о благе материальном; “Бла-гословен. избравший нас из всех народов и даровав-ший нам Свою Тору” – о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Всевышнего за то, что Он одарил нас раз-нообразнейшими видами добра.

Третий вид благословений – это молитвы, в кото-рых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Всевышнего за Его милости и не просим ничего – в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: “Благословен Ты, Г-сподь – Царь, восхваляемый в гимнах!”

Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Всевышнего (“Благословен Ты, Г-с-подь, Б-г наш. “) и Его верховной власти над всем миром (“Царь Вселенной”).

Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два ви-да: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.

Обязанность исполнения 613 заповедей лежит толь-ко на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на зем-ле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 за-поведей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Всевышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей на-зываются “Семью заповедями потомков Ноаха”, то есть неевреев.

Еврейская женщина должна исполнять те же запове-ди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Торы, кото-рые связаны с каким-то определенным временем, на-пример, от заповедей “тфилин” и “цицит”, исполнение которых ограничено светлым временем суток.

В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-нееврей, подобно женщине-еврейке, был также осво-божден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем. Итак, вот эти три благословения:

1. “Благословен. за то, что Ты не создал меня неев-реем”;

2. “Благословен. за то, что Ты не создал меня ра-бом”;

3. “Благословен. за то, что Ты не создал меня жен-щиной”.

Женщина, со своей стороны, вместо последне-го из этих трех благословений произносит другое: “Благословен. создавший меня по воле Своей!”

Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу? В принципе, верно, что суть молитвы – служение Всевышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха пред-писывает молиться в определенном, специально пред-назначенном для этого месте – в синагоге, и в об-ществе не менее десяти взрослых евреев – в “миньяне”. Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия “миньяна” молитва в синагоге предпочти-тельней молитвы в любом другом месте.

Говорится в книге Ийова:

“Вот, Б-г – могуч, не от-вергает. “

Мудрецы объясняют, что эти слова относят-ся к коллективной молитве в “миньяне”: Всевышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной “миньяном” сообща. Даже в том случае, когда отдельный ев-рей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, – если он молится в “миньяне”, его молитва становится желанной Всевыш-нему в любое время. Сила “миньяна” столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком до-стойные, небесные врата никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в “миньяне”. Сказано, что са-ми буквы, составляющие слово цибур (“общество”), намекают на это: согласные буквы этого слова – аб-бревиатура слов

решаим (“нечестивцы”), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда (“община”), про которую сказано в книге Тегилим: “Б-г нахо-дится в общине Своей!” Только в “миньяне” возможны самые главные, узловые моменты молитвы – “Кадиш”, “Барху”, “Кдуша”; только в “миньяне” возможно повто-рение молитвы “Шмонэ-эсрэ” хазаном, чтение Торы и глав из пророков. Ведь сказано в Торе:

“И освящусь Я в среде сы-нов Израиля” (Ваикра, 22).

“Отделитесь от сре-ды этой общины” (Бемидбар, 16).

Слово “среда” оказы-вается общим для этих двух мест в Торе, что намека-ет на определенную аналогию между ними. А выража-ется эта аналогия в том, что “освящение Всевышнего” возможно только в том случае, если есть “община”, то есть “миньян”. Но откуда следует, что “община” – это именно “миньян”, десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Всевышним “об-щиной”:

“До каких пор будет эта злодейская общи-на. “

Но злодеев среди разведчиков было именно де-сять – ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Всевышнему. Значит, “община” – это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержа-ния этого отрывка Торы, из него выводится, что “об-щина Б-га” (о которой говорит вышеприведенная цита-та из Тегилим), в которой возможно “освящение Б-га” (то есть произнесение особо священных моментов мо-литвы), – это именно “миньян”.

Чрезвычайная важность коллективной молитвы за-ключается и в том, что она всегда принимается Все-вышним, и в том, что она дает возможность произнес-ти и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

Вот мы входим в синагогу – священное место для каждого еврея. Сказал Всевышний устами пророка Йехезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма:

“И буду Я для них малым Храмом” – то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синаго-гах, куда приходят молиться сыны Израиля.”

Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благого-вение – как к “малому Храму”. В синагогу нужно вхо-дить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту – несмотря на то, что синагога зачастую яв-ляется для нас “вторым домом”. Уже в первое мгнове-ние после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к “малому Храму”: поч-тительно поклониться в сторону “арон кодеш” (вмес-тилища свитков Торы, который обычно стоит у вос-точной стены) и сказать:

“Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я, по великой ми-лости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою. “

После этого обычно читают два гимна, которые при-надлежат перу великих еврейских поэтов средневе-ковья. В гимнах этих выражается наше чувство вос-торга и священного трепета пред Всевышним, Творцом Вселенной. Первый из них –

“Владыка мира. Который царил еще до создания Им всех творений”,

второй (в нем содержатся 13 принципов нашей веры) –

“Будь превознесен, Б-г вечно живущий, и прославляем! Он существует – но существует вне времени. “

Использованы материалы книги :

Раввин Исраэль-Меир Лау, Практика Иудаизма в свете Устной Торы. «Модан»